На современном этапе развития общества наблюдается продолжающееся повышение роли религии в обществе. Будучи одной из форм бытия человека, религия включается в число регуляторов его жизнедеятельности. В этом плане изучение языковой сущности ее текстов, языковых принципов построения текстов значимо для исследования современного функционирования языка. Возросшие информационные запросы в области религии требуют удовлетворения, поэтому на постсоветском пространстве активно развивается религиозная пресса, в СМИ появляются программы и публикации по различным религиозным аспектам и направлениям. Проблема взаимоотношения языка и религии издавна привлекала к себе внимание исследователей. Но большей частью эти исследования носили социальный, исторический, культурологический и/или теологический характер. На актуальность лингвистического аспекта исследований проблемы "язык, коммуникация и религия" в настоящее время указывают тенденции, которые наметились в связи с изучением отдельных языковых явлений на материале религиозных текстов (Бетехтина, 1995; Никоновайте, 1997; Ножин, 1995; Христич, Соколова, 1997; Скляревская, 2000; Лилич, 2002); языковой организации самих текстов, функционирующих в религиозной сфере общения (Михальская, 1992; Кохтев, 1992; Шрейдер, 1993; Адмони, 1994; Абрамов, 1995; Иванова, 1996); генезиса религиозной (христианской) публицистики (Жолудь, 2002; Туманов, 1999; Бакина, 2000); риторических особенностей религиозных текстов (Корнилова, 1998); религиозного дискурса (Карасик, 2002; Мечковская, 2003; Салимовский, 1998). Усиление роли церкви в обществе, связанной с утверждением этических основ бытия, с тенденцией к состраданию и утешению, делает актуальным изучение ее дискурса в разных жанровых разновидностях, среди которых ведущее место занимает проповедь - обращение церкви к своим прихожанам. Известно, что коммуникация - это процесс, в котором принимают участие как минимум два действующих лица - адресант и адресат, "их взаимодействие выступает как обобщающий внеязыковой фактор в языковой организации высказывания". (Винокур, 1980) Содержание и форма высказывания определяются иллокутивной целью (намерением говорящего, которое опирается на сложившиеся традиции), а также учитывает роль внеязыковых знаний говорящих, их социальные и психологические характеристики. В зависимости от намерений говорящий избирает тот или иной речевой жанр, т.е. "определенный, относительно устойчивый тематический, композиционный и стилистический тип высказывания" (Бахтин, 1979), как вербальное оформление типических ситуаций социального взаимодействия людей. Согласно социолингвистическому подходу к изучению дискурса среди прочих типов выделяют религиозный дискурс, который представляет собой "совокупность коммуникативных действий или событий, направленных на передачу, сохранение и развитие религиозных представлений" [Прилуцкий, с. 8].
Границы религиозного дискурса выходят далеко за рамки церкви. В зависимости от ситуации особенностей взаимоотношений коммуникантов выделяются следующие виды религиозного общения: а) общение в церкви как основном религиозном институте (отличается высокой клишированностью, ритуализированностью, театральностью; существует четкое разграничение ролей между участниками общения, большая дистанция); б) общение в малых религиозных группах (общение, не скрепленное рамками церковного ритуала и религиозными нормами); в) общение человека с Богом (случаи, когда верующий не нуждается в посредниках для обращения к Богу, например молитва).
Религиозный дискурс жестко ритуализирован, применительно к нему можно говорить о вербальном и невербальном ритуале. Под невербальным (поведенческим) ритуалом мы понимаем определенные действия, совершающиеся в строго определенном порядке и сопровождающие вербальное высказывание (простертые вверх руки, приклоненная голова, взмах кадилом при совершении обряда внутреннего (духовного) и внешнего (телесного) очищения; склонение головы как знак смирения; коленоприклонение как знак мольбы или благодарности Всевышнему; осенение себя крестным знаменеием как знак ограждения верующего от возможной опасности, врагов, страстей и т.п. Под вербальным ритуалом мы имеем в виду совокупность речевых образцов, очерчивающих границы ритуального действия, - начало церковной службы оформляется фразой: "Во имя Отца, Сына и Духа Святого, Аминь"; началу молитвы может соответствовать: "Отче Наш, Иже еси на небесах! Да святится имя Твое, да придет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на Небеси, так и на земли"; окончание службы или коллективной молитвы подытоживается емким "Аминь!" . Ритуал религиозного дискурса значим уже сам по себе.
Общественный институт религии включает совокупность участников религиозного дискурса, набор религиозных ролей и норм. Анализ референтной структуры религиозного дискурса позволил выделить составные части данной структуры: субъекты религии, религиозные направления (учения, концепции),религиозная философия, религиозные действия. Категория субъектов религии является ведущей и включает религиозные институты и их представителей (церковь, храм, приход, монастырь, мечеть, епископ, митрополит, мулла, пастырь и т.д.) , агентов религии - религиозные течения и их сторонников (мормонизм, индуизм, Церковь Христа, буддисты, иудаисты, христиане, Свидетели Иеговы и т.д.) , религиозные антропонимы (Патриарх Московский и Всея Руси, Папа Римский и т.д.) , религиозные системы и направления (христианство, католицизм, иудаизм, ислам, буддизм и т.д.) . Религиозная философия включает религиозные ценности, принципы и символы (вера, братство, благоденствие, умиротворение, духовная свобода, спасение, вечная жизнь и т.д.) . Религиозные действия отражают наиболее характерную деятельность, совершаемую в рамках института религии (причастие, молебен, псалмопение, крещение, омовение, каждение, отпевание, соборование, миропомазание и т.д.) .
Семиотическое пространство религиозного дискурса формируется как вербальными так и невербальными знаками. По типу физического восприятия знаки религиозного дискурса могут быть слуховыми или акустическими (звон колокола, призыв к началу и окончанию коллективной молитвы и т.п.) , оптическими или визуальными (поклоны, жесты одорации, элементы одежды священнослужителей) , осязаемыми и вкусовыми (ароматические бальзамы и благовония) , тактильными (ритуальное целование иконы, целование поручи священнослужителя) . По степени абстракции в рамках религиозного дискурса представляется возможным выделить знаки-копии (или иконы), знаки-символы и знаки-индексы. Знаки-копии (или иконы), безусловно, занимают приоритетное положение в данной классификации. Кроме указанных, в религиозном дискурсе функционируют и знаки-артефакты, к которым относятся: а) обозначения предметов (убранства) храма: алтарь, аналой, иконостас; б) предметы одежды и головные уборы священнослужителей: апостольник, мантия, митра, ряса; в) объекты религиозного культа: кадило, крест, икона, ладанка, свеча; г) здания и сооружения (предметы и части храма): амвон, звонница, колокольня, паперть, ризница.
В некоторых ситуациях в религиозном дискурсе священнослужитель выступает как своего рода знак, а именно как:
- а) представитель определенной группы: монах, епископ, архиепископ, архиерей, дьякон и др.;
- б) действующее лицо, исполнитель определенной роли: проповедник, духовник (роль учителя); послушник, инок (роль ученика) и т.п.;
- в) носитель определенной функции: совершение молитвы (монах, послушник) , выступление с проповедью (проповедник ) совершение таинства покаяния (духовник ), подвиг добровольного пребывания в келье с целью непрестанной молитвы (затворник ), руководство церковным хором (регент ) и др.;
- г) воплощение определенного психологического архетипа: аскет (подвижник веры, живущий в посте и молитве), духовник (священнослужитель, совершающий таинство покаяния, помогающий молитвой и советом) и т.д.
Участниками религиозного дискурса выступают Бог (Высшая сущность), который скрыт от непосредственного восприятия, но потенциально присутствует в каждом коммуникативном акте религиозного дискурса; пророк - лицо, которому открылся Бог и которое по воле Бога, являясь медиумом, доносит до коллективного адресата его мысли и суждения; жрец - священнослужитель, совершающий богослужения; адресат - прихожанин, верующий. В отличие от любого другого типа общения адресант и адресат религиозного дискурса оказываются разведены не только в пространстве, но и во времени. Кроме того, тогда как в ряде типов дискурса адресант и автор полностью совпадают, в отношении религиозного дискурса можно говорить о разведении данных категорий: автор - высшая сущность, Божественное начало; адресант - служитель культа, лицо, доносящее до слушающих слово Божье.
Во всей массе адресатов религиозного дискурса мы выделяем две группы: верующие (разделяющие основные положения данного религиозного учения, верящие в высшее начало) и неверующие или атеисты (люди, не принимающие основы религиозного учения, отвергающие идею наличия высшего начала). В каждой из данных групп можно указать определенные подтипы: к разряду верующих мы относим как глубоко верующих, так и сочувствующих; в группе неверующих (атеистов) нами выделяются сочувствующие атеисты и воинствующие. Между классом верующих и неверующих располагается некоторая прослойка, которую мы обозначаем термином "колеблющиеся" или "сомневающиеся".
Все функции религиозного дискурса мы разделяем на два класса: общедискурсивные (характерные для всех типов общения, но имеющие некоторые особенности реализации в дискурсе религиозном) и частные или специфические - характерные только для религиозного дискурса. Среди общедискурсивных функций в работе рассмотрены репрезентативная, коммуникативная, апеллятивная, экспрессивная (эмотивная), фатическая и информативная функции. На первое место по степени актуальности выходит апеллятивная функция, поскольку любой жанровый образец религиозного дискурса предполагает обязательную апелляцию к воле и чувствам человека (проповедь), либо апелляцию к всемогуществу Бога (молитва). Второе по значимости место занимает эмотивная или экспрессивная функция - в религиозном дискурсе значительно снижен компонент рациональности, все держится на силе веры, на эмоциональном начале. Следующее место занимает репрезентативная функция (представление, моделирование особого мира верующих), которая имеет важное значение для формирования информационного пространства религиозного дискурса.
Кроме общедискурсивных в религиозном дискурсе реализуется и ряд частных (специфических) функций, присущих только данному типу общения, либо модифицированных к данной сфере коммуникации. Все частные функции религиозного дискурса мы объединяем в три класса:
- 1) регулирующие базовые принципы существования социума в целом (функция проспекции и интроспекции, интерпретации действительности, распространения информации, магическая функция),
- 2) регулирующие отношения между членами данного социума (функция религиозной дифференциации, религиозной ориентации, религиозной солидарности),
- 3) регулирующие внутреннее мироощущение, мировосприятие конкретного индивида (призывно-побудительная, прескриптивная, прохибитивная, волюнтативная, инспиративная, молитвенная, комплиментарная функции.
Религиозный дискурс занимает особое место в структуре типов общения. С педагогическим дискурсом религиозный объединяет наличие схожих целей и задач. Центральный участник педагогического дискурса - учитель - передает ученикам знания, сообщает нормы поведения и основы морали, выступая выразителем концентрированного опыта. Как педагогический, так и религиозный дискурс отличает наличие особого ритуала. Адресант как религиозного, так и педагогического дискурса обладает неоспоримым авторитетом и любое его указание, наставление должно беспрекословно исполняться, не подвергаясь сомнению. Однако последствия неповиновения различаются в данных видах дискурса (порицание, удаление из класса: отлучение от церкви). Религиозный и педагогический дискурс не лишены театральности; сценой выступает либо аналой и другие места храма, либо класс и кафедра преподавателя. Однако если вся информация, передаваемая в ходе религиозного дискурса, принимается на веру; в педагогическом дискурсе информация обязательно аргументируется. Религиозный дискурс практически полностью лишен рациональности, его основой является эмоциональное переживание чуда, единение с Богом в отличие от дискурса педагогического, который основан на рациональности.
Религиозный и научный дискурс полярно противостоят друг другу, поскольку всякая религия строится на вере и поэтому противостоит научности как апробированной и доказанной истине. Отличие кроется и в концептосферах этих сфер общения. Центральными концептами научного дискурса являются абсолютная истина, знание; центральные концепты религиозного дискурса - "Бог" и "вера". Цель религиозного дискурса - приобщение к вере, сообщение догматов учения; цель научного дискурса - поиск истины, вывод нового знания. В религиозном дискурсе истина постулируется и не требует доказательств, любое сомнение в истинности религиозных положений может означать отход от веры.
В религиозном дискурсе, как и в политическом, имеет место мифологизация сознания, данные виды общения строятся на внушении. Язык религии и политики оказываются "языком для посвященных", но вместе с этим они должны быть доступны широким массам ("чужим"), которые, в случае принятия определенных идей, готовы перейти в класс "своих". Языку присуща эзотеричность (тайноречие). Эзотеричность в религиозном дискурсе основана на внутренней мистике языковых знаков, которые создают эффект нереального, божественного, в которое хочется верить как в некую сказку: "Судия всех придет; комуждо отдати по делом его; да не падше и обленившееся, но бодрствующее и воздвижении в делание обрящемся готови, в радость и Божественный чертог славы Его совнидем, ижеде празднующих глас непрестанный, и неизреченная сладость зрящих Твоего лица доброту неизреченную" . Мифологизация сознания подкрепляется соответствующей атрибутикой: икона, хоругвь, кадило - в религии и портреты вождей, скульптурные произведения, политические плакаты - в политике. И религиозный, и политический дискурс театральны и суггестивны по своей природе. Конечной целью как религиозного, так и политического дискурса является воспитание личности.
Дискурс религиозный и медицинский объединяет их сакральный характер. Оба в центр внимания ставят жизнь человека с той разницей, что для медицинского дискурса более значима физическая составляющая, а психическая, эмоциональная выступает как сопровождающая первую и оказывающая на нее влияние; тогда как в религиозном дискурсе важен эмоциональный компонент, состояние души человека. Схож ритуал (система ритуальных знаков) религиозного и медицинского дискурса - ряса, митра, кадило, крест и ряд других предметов - у служителей культа и белый халат, медицинская шапочка, стетоскоп - у медицинских работников. Данные два вида общения сближает наличие внушения как способа воздействия на сознание и психику человека.
Ряд точек соприкосновения прослеживается и между религиозным и художественным дискурсом. В рамках обоих отчетливо проявляется функция эстетического воздействия на адресата. Кроме того, для этих видов общения актуальна функция передачи информации, но религиозный дискурс оказывается богаче в плане информирования по сравнению с дискурсом художественным. Тематика религиозного дискурса настолько разнопланова, что трудно найти хотя бы тему, которая не получила бы в нем отражения. Как и художественному дискурсу, дискурсу религиозному присуща театральность, перед адресатом религиозного дискурса разыгрывается тот или иной сюжет, и адресат оказывается вовлечен в театральное действо. Для этих видов дискурса характерны высокая эмоциональность и манипулятивность.[ Бобырева Е.В. "Религиозный дискурс"]
Дискурс – социально упорядоченный механизм организации коммуникации. Согласно теории дискурса, правила общения не являются индивидуальными, а заданы и передаются через многократное воспроизведение.
Религиозный дискурс относится к крупнейшим сферам институционального общения, это область интеграции и концентрации языка и идеологии, формирующих, наряду с национальным характером, психический склад целой нации. Главная цель религиозного дискурса заключается в определении критериев для правильного распознавания добра и зла, истинного и ложного. Свое приносит умиротворение, спокойствие, чужое терзает. Язык религиозного дискурса не до конца понятен массам, это создает эффект сказочного, нереального.
Язык религии описывает явления физического мира и «сущности, полагаемые как причина явления первого уровня, но являющиеся при этом иррациональными». «Язык религии – его лексико-грамматические особенности, стилистические средства и речевые акты – ориентирован на решение одной из базовых проблем религиозного дискурса, то есть поиска средств для адекватного выражения системы референций. Поскольку мистические переживания принципиально не могут быть адекватно зафиксированы в семиотических системах, то языковой параметр религиозного дискурса выражает лишь ту или иную степень «приблизительности» высказывания и его соответствия содержанию мистического опыта» [Кожемякин, 2011]. Здесь мы можем увидеть употребление эвфемизмов, тропов, эспрессивно-возвышенной лексики, речевые стратегии, которые влияют на волю человека, положительные и отрицательные экспрессивы, оценочные номинативы. Все это позволяет понять интуитивно мистический опыт переживания близости к Богу. Догматический характер религии принуждает использовать для коммуникации устаревшую лексику, специфическую религиозную терминологию, цитаты из сакрального текста. Данные языковые средства транслируют систему ценностей религиозного дискурса.
Религиозный дискурс преимущественно монологичен и направлен на наставление, воспитание, нормирование, призыв. Для него характерно использование антитезы, безличных конструкций, языковых средств с негативной и положительной коннотацией [Кожемякин, 2011].
Дискурс СМИ
Журналистика посредством своих сообщений конструирует реальность для групп людей. При этом сообщаемые сведения, если человек не встречался в реальности с описанной группой людей, формируют у читателя первое впечатление, поддерживают существующие стереотипы [Автохутдинова, 2011]. Журналистика должна, хоть и не всегда это делает, поставлять истинные сведения. Для доказательства соответствия реальности используется публикация реальных имен, мест и дат, указание источников информации. Также гарантией служит им журналиста, если он авторитетен. Для правдоподобности журналист может встроить событие в хронологические и логические рамки, интерпретировать его с обывательской точки зрения с использованием стереотипов.
Для конструирования объектов дискурса журналист отбирает события из жизни специфическим образом. Это неожиданные события, либо события со значительными последствиями для общества. «Персонажи отбираются по степени общественной значимости их действий, а также с точки зрения возможности вызвать интерес аудитории действительно важными для общества или скандальными, курьезными, любопытными поступками» [Чепкина, 2011].
Для любого дискурса характерно наличие темы, значимой для коммуникантов информации, которую при отсутствии актуальности можно отодвинуть на задний план на некоторое время, и практик контроля, вокруг которых выстраиваются разные СМИ по принципу согласия/несогласия с данными запретами. Формат издания связан с концепцией СМИ, способом выбора информации и подготовки ее для читателя.
Для конструирования персонажа дискурс использует действия как самого персонажа, так действия, каким бы то ни было образом к нему относящиеся. В российском дискурсе существует несколько способов конструирования Других как негативных и даже потенциально опасных персонажей. Другой либо психически или физически болен, либо является преступником. При положительной конструкции «Другого», «Другого как своего», его выставляют «жертвующим собой ради других». Также существует практика «самопрезентации» [Автохутдинова, 2011].
Конститутивные признаки религиозного дискурса, характеристика его основных функций. Определение основных ценностей религиозного дискурса, его базовые концепты и особенности системы жанров. Коммуникативные стратегии, специфичные для религиозного дискурса.
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
На правах рукописи
Бобырева Екатерина Валерьевна
Религиозный дискурс:
ценности, жанры, стратегии
(на материале православного вероучения)
диссертации на соискание ученой степени
доктора филологических наук
Волгоград - 2007
Работа выполнена в Государственном образовательном учреждении высшего профессионального образования «Волгоградский государственный педагогический университет»
Научный консультант - доктор филологических наук, профессор Карасик Владимир Ильич.
Официальные оппоненты:
доктор филологических наук, профессор Олянич Андрей Владимирович,
доктор филологических наук, профессор Прохватилова Ольга Александровна,
доктор филологических наук, профессор Супрун Василий Иванович.
Ведущая организация - Саратовский государственный университет им. Н.Г.Чернышевского.
Защита состоится 14 ноября 2007 г. в 10:00 на заседании диссертационного совета Д 212.027.01 в Волгоградском государственном педагогическом университете (400131, г. Волгоград, пр. им. В. И. Ленина, 27).
С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Волгоградского государственного педагогического университета.
Ученый секретарь
диссертационного совета
кандидат филологических наук,
доцент Н. Н. Остринская
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ
Данная работа выполнена в русле теории дискурса. Объектом исследования выступает религиозный дискурс, который понимается как общение, основная интенция которого - поддержание веры или приобщение человека к вере. В качестве предмета изучения рассматриваются ценности, жанры и языковые характеристики религиозного дискурса.
Актуальность выбранной тематики определяется следующим:
1. Религиозный дискурс является одним из древнейших и важнейших типов институционального общения, вместе с тем в науке о языке его конститутивные признаки еще не были предметом специального анализа.
2. Изучение религиозного дискурса осуществляется в теологии, философии, психологии, социологии и культурологии, и поэтому синтез различных аспектов описания религиозного дискурса в лингвистическом исследовании позволяет расширить потенциал лингвистической теории за счет привлечения достижений, полученных в смежных областях знания.
3. Важнейшим компонентом религиозного дискурса является заключенная в нем система ценностей, и поэтому освещение ценностных характеристик религиозного дискурса направлено на обогащение лингвистической теории ценностей - лингвоаксиологии.
4. Жанры религиозного дискурса сложились на протяжении длительного исторического периода, и поэтому их описание позволяет понять не только природу данного дискурса, но и принципы жанрового устройства общения в целом.
5. Изучение языковых характеристик религиозного дискурса дает возможность раскрыть специфику языковых и речевых средств, используемых в институциональном общении.
В основу выполненного исследования положена следующая гипотеза : религиозный дискурс представляет собой сложный коммуникативно-культурный феномен, основу которого составляет система определенных ценностей, который реализуется в виде определенных жанров и выражается посредством определенных языковых и речевых средств.
Целью данной работы является характеристика ценностей, жанров и языковых особенностей религиозного дискурса. Для достижения поставленной цели решаются следующие задачи :
определить конститутивные признаки религиозного дискурса,
выделить и охарактеризовать его основные функции,
определить основные ценности религиозного дискурса,
установить и описать его базовые концепты,
определить и охарактеризовать систему жанров религиозного дискурса,
выявить прецедентные явления в данном дискурсе,
описать коммуникативные стратегии, специфичные для религиозного дискурса.
Материалом исследования послужили текстовые фрагменты религиозного дискурса в виде молитв, проповедей, акафистов, притч, псалмов, пасторских обращений, хвалебных молитвословий и др. на русском и английском языках. Использовались публикации в массовой печати и Интернете.
В работе применялись следующие методы: понятийный анализ, интерпретативный анализ, интроспекция, ассоциативный эксперимент.
Научная новизна работы состоит в определении конститутивных признаки религиозного дискурса, в выделении и объяснении его основных функций и базовых ценностей, в установлении и описании системообразующих концептов религиозного дискурса, в характеристике его жанров и прецедентных текстов, в описании коммуникативных стратегий, специфичных для религиозного дискурса.
Теоретическую значимость исследования мы видим в том, что данная работа вносит вклад в развитие теории дискурса, характеризуя один из его типов - религиозный дискурс с позиций аксиологической лингвистики, теории речевых жанров и прагмалингвистики.
Практическая ценность работы заключается в том, что полученные результаты могут найти применение в вузовских лекционных курсах языкознания, стилистики русского и английского языков, межкультурной коммуникации, в спецкурсах по лингвоконцептологии, лингвистике текста, теории дискурса, социолингвистике и психолингвистике.
Выполненное исследование основано на положениях, доказанных в работах по философии (А.К. Адамов, С.Ф. Анисимов, Н.Н. Бердяев, Ю.А. Кимлев, А.Ф. Лосев, В.А. Ремизов, Э. Фромм), культурологии (А.К. Байбурин, И. Гофман, А.И. Кравченко, A.H. Bahm), теории дискурса (Н.Д. Арутюнова, Р. Водак, Е.В. Грудева, Л.П. Крысин, Н.Б. Мечковская, А.В. Олянич, О.А. Прохватилова, Н.Н. Розанова, Е.И. Шейгал, А.Д. Шмелев), лингвоконцептологии (С.Г. Воркачев, Е.В. Бабаева, В.И. Карасик, В.В. Колесов, Н.А. Красавский, М.В. Пименова, Г.Г. Слышкин, И.А. Стернин).
На защиту выносятся следующие положения:
1. Религиозный дискурс представляет собой институциональное общение, целью которого является приобщение человека к вере или укрепление веры в Бога, и характеризуется следующими конститутивными признаками: 1) его содержанием являются священные тексты и их религиозная интерпретация, а также религиозные ритуалы, 2) его участники - священнослужители и прихожане, 3) его типичный хронотоп - храмовое богослужение.
2. Функции религиозного дискурса распадаются на дискурсивные, характерные для любого типа дискурса, но получающие специфическую окраску в религиозном общении (репрезентативная, коммуникативная, апеллятивная, экспрессивная, фатическая и информативная), и институциональные, характерные только для данного типа общения (регулирующие существование религиозного сообщества, регулирующие отношения между его членами, регулирующие внутреннее мироощущение члена социума).
3. Ценности религиозного дискурса сводятся к признанию существования Бога и вытекающей отсюда идеи ответственности человека перед Творцом, к признанию истинности данного вероучения и его догматов, к признанию религиозно обусловленных моральных норм. Эти ценности группируются в виде оппозиций «ценность-антиценность». Механизмы формирования и функционирования ценностей религиозного дискурса различны.
4. Системообразующими концептами религиозного дискурса являются концепты «Бог» и «вера». Концептуальное пространство религиозного дискурса формируется как специфическими концептами, характерными для данного типа общения («вера», «Бог», «дух», «душа», «храм»), так и концептами, являющимися общими для религиозного дискурса с другими типами общения, но получающими специфическое преломление в данном дискурсе («любовь», «закон», «наказание» и др.). Концепты религиозного дискурса могут функционировать в различных нерелигиозных контекстах, приобретая особые оттенки значения, с другой стороны, нейтральные (никак не связанные с религиозной сферой) концепты получают особое преломление в рамках религиозного дискурса.
5. Жанры религиозного дискурса можно дифференцировать по степени их институциональности, субъектно-адресатной направленности, социокультурной дифференциации, событийной локализации, функциональной специфике и полевой структуре. Выделяются первичные и вторичные жанры религиозного дискурса (притчи, псалмы, молитвы - проповедь, исповедь), противопоставляемые по признаку прямой либо ассоциативной связи с исходным библейским текстом.
6. Религиозный дискурс прецедентен по своей сути, поскольку основан на Священном Писании. Выделяются внутренняя и внешняя прецедентность религиозного дискурса: первая основана на упоминании событий и участников, о которых повествуется в Священном Писании, в рамках религиозного дискурса, вторая характеризует упоминание об этом вне рамок рассматриваемого дискурса.
7. Используемые в религиозном дискурсе коммуникативные стратегии распадаются на общедискурсивные и специфические.
Апробация. Материалы исследования докладывались на научных конференциях: «Языковое образовательное пространство: Личность, Коммуникация, Культура» (Волгоград, 2004), «Язык. Культура. Коммуникация» (Волгоград, 2006), «Речевая коммуникация на современном этапе: социальные, научно-теоретические и дидактические проблемы» (Москва, 2006), «Эпический текст: проблемы и перспективы изучения» (Пятигорск, 2006), «Культура XIX века» (Самара, 2006), «XI Пушкинские чтения» (Санкт-Петербург, 2006), «Ономастическое пространство и национальная культура» (Улан-Удэ, 2006), «Изменяющаяся Россия: новые парадигмы и новые решения в лингвистике» (Кемерово, 2006),. «Язык и национальное сознание: Проблемы сопоставительной лингвоконцептологии» (Армавир, 2006), «Проблемы культуры речи в современном коммуникативном пространстве» (Нижний Тагил, 2006), «Прогрессивные технологии в обучении и производстве» (Камышин, 2006), «Общетеоретические и практические проблемы языкознания и лингводидактики» (Екатеринбург, 2006), «Актуальные проблемы лингвистики XXI века» (Киров, 2006), «Житниковские чтения VIII. Информационные системы: Гуманитарная парадигма» (Челябинск, 2007), «Актуальные проблемы лингвистики и лингводидактики: теоретический и методологический аспекты» (Благовещенск, 2007), «Языковые коммуникации в системе социально-культурной деятельности» (Самара, 2007), на ежегодных научных конференциях Волгоградского государственного педагогического университета (1997-2007), на заседаниях научно-исследовательской лаборатории Волгоградского государственного педагогического университета «Аксиологическая лингвистика» (2000-2007).
Основные положения исследования изложены в 48 публикациях общим объемом 43,2 п.л.
Структура. Работа состоит из введения, четырех глав, заключения, списка литературы и приложения. В первой главе работы рассмотрено содержательное и знаковое пространство религиозного дискурса, описаны участники общения, рассмотрены системообразующие и системно-нейтральные категории религиозного дискурса, выявлены основные функции, а также определено место религиозного дискурса среди других типов общения. Во второй главе описаны основные концепты религиозного дискурса, раскрыты особенности концептосферы данного типа общения; проанализированы механизмы формирования и функционирования ценностей религиозного дискурса. В этой же главе показана прецедентность религиозного дискурса, выявлены наиболее характерные виды прецедентных единиц. Третья глава работы посвящена жанровой специфике религиозного дискурса; раскрыты особенности структурирования жанров. В данной главе описаны первичные (псалмы, притчи, молитвы) и вторичные (проповедь, исповедь) религиозного дискурса. В четвертой главе проанализированы основные стратегии религиозного дискурса.
ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ
Первая глава «Религиозный дискурс как тип общения» посвящена рассмотрению содержательного пространства религиозного дискурса, его семиотики, его участников, функций, системообразующих и системноприобретенных признаков и соотношения религиозного дискурса с другими типами общения.
Религия, как мировоззрение, и церковь, как ее основной институт, возникли прежде всех ныне существующих и функционирующих в обществе институтов -- института политики, школы; все существующие институты возникли именно из религиозного. Религия есть определенное мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение индивида и определенные культовые действия, основанные на вере в божественное, в существование высшей силы. В узком смысле религиозный дискурс - совокупность речевых актов, используемых в религиозной сфере; в широком - набор определенных действий, ориентированных на приобщение человека к вере, а также речеактовые комплексы, сопровождающие процесс взаимодействия коммуникантов.
Границы религиозного дискурса выходят далеко за рамки церкви. В зависимости от ситуации и особенностей взаимоотношений коммуникантов мы выделяем следующие виды религиозного общения: а) общение в церкви как основном религиозном институте (отличается высокой клишированностью, ритуализованностью, театральностью; существует четкое разграничение ролей между участниками общения, большая дистанция); б) общение в малых религиозных группах (общение не скрепленное рамками церковного ритуала и религиозными нормами); в) общение человека с Богом (случаи, когда верующий не нуждается в посредниках для обращения к Богу, например, молитва).
Религиозный дискурс жестко ритуализован, применительно к нему можно говорить о вербальном и невербальном ритуале. Под невербальным (поведенч е ским) ритуалом мы понимаем определенные действия, совершающиеся в строго определенном порядке и сопровождающие вербальное, речевое высказывание (простертые вверх руки, приклоненная голова, взмах кадилом при совершении обряда внутреннего (духовного) и внешнего (телесного) очищения; склонение головы как знак смирения; коленопреклонение, как знак мольбы или благодарности Всевышнему; осенение себя крестным знамением как знак ограждения верующего от возможной опасности, врагов, страстей и т.п.). Под вербальным ритуалом мы имеем в виду совокупность речевых образцов, очерчивающих границы ритуального действия - начало церковной службы оформляется фразой: «Во имя Отца и Сына и Духа Святаго, Аминь»; началу молитвы может соответствовать: «Отче Наш, Иже еси на небесах! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на Небеси, так и на земли»; окончание службы или коллективной молитвы подытоживается емким: «Аминь!». Ритуал религиозного дискурса значим уже сам по себе.
Общественный институт религии включает совокупность участников религиозного дискурса, набор религиозных ролей и норм. Анализ референтной структуры религиозного дискурса позволил выделить составные части данной структуры: субъекты религии, религиозные направления (учения, концепции), религиозная философия, религиозные действия. Категория субъектов религии является ведущей и включает: религиозные институты и их представителей (церковь, храм, приход, монастырь, мечеть, епископ, митрополит, му л ла, пастырь и т.д), агентов религии - религиозные течения и их сторонников (марм о низм, индуизм, Церковь Христа, буддисты, иудаисты, христиане, Свидетели Иеговы и т.д), религиозные антропонимы (Патриарх Московский и Всея Руси Алексей, Иоанн Павел II , М итрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн и т.д.), религиозные системы и направления (христианство, катол и цизм, иудаизм, ислам, буддизм и т.д.). Религиозная философия включает религиозные ценности, принципы и символы («вера», «б ратство», «благоденствие», «умир о творение», «духовная свобода», «спасение», «вечная жизнь» и т.д.). Религиозные действия отражают наиболее характерную деятельность, совершаемую в рамках института религии («причастие», «мол ебен», «псалмоп е ние», «крещение», «омовение», «каждение», «отпевание», «соборование», «м и ропомазание» и т.д.).
Семиотическое пространство религиозного дискурса формируется как вербальными, так и невербальными знаками. По типу физического восприятия знаки религиозного дискурса могут быть слуховыми или акустическими (звон колокола, призыв к началу и окончанию коллективной молитвы и т.п.), оптическими или визуальными (поклоны, жесты одорации, элементы одежды священнослужителей), осязательными или вкусовыми (ароматические бальзамы и благовония), тактильными (ритуальное целование иконы, целование поручи священнослужителя). По степени абстракции в рамках религиозного дискурса представляется возможным выделить знаки-копии (или иконы), знаки-символы и знаки-индексы. Знаки-копии (или иконы), безусловно, занимают приоритетное положение в данной классификации. Кроме указанных, в религиозном дискурсе функционируют и знаки-артефакты , к которым относятся: а) обозначения предметов (убранства) храма: «алтарь» , «аналой» , «иконостас»; б) предметы одежды и головные уборы священнослужителей: «апостольник» , «ма н тия» , «митра» , «ряса»; в) объекты религиозного культа: «кадило» , «крест» , «икона», «ладанка», «свеча»; г) здания и сооружения (предметы и части храма): «амвон», «звонница» , «колокольня» , «паперть» , «ризница» .
В некоторых ситуациях в религиозном дискурсе священнослужитель выступает как своего рода знак, он может выступать как: а) представитель определенной группы:«монах», «епископ» , «архиепископ» , «архиерей» , «дьякон» и др.; б) действующее лицо, исполнитель определенной роли: «проповедник», «духовник» (роль учителя); «послушник», «инок» (роль ученика) и т.п.; в) носитель определенной функции: совершение молитвы (монах, послушник ), выступление с проповедью (проповедник ), совершение таинства покаяния (духовник ), подвиг добровольного пребывания в келье с целью непрестанной молитвы (з а творник ), руководство церковным хором (регент ) и др.; г) воплощение определенного психологического архетипа: «аскет» (подвижник веры, живущий в посте и молитве), «духовник» (священнослужитель, совершающий таинство покаяния, помогающий молитвой и советом) и т.д.
Участниками религиозного дискурса выступают: Бог (Высшая сущность), который скрыт от непосредственного восприятия, но потенциально присутствует в каждом коммуникативном акте религиозного дискурса; пророк -- лицо, которому открылся Бог и которое по воле Бога являясь медиумом, доносит до коллективного адресата его мысли и суждения; жрец -- священнослужитель, совершающий богослужения; адресат -- прихожанин, верующий. В отличие от любого другого типа общения адресант и адресат религиозного дискурса оказываются разведены не только в пространстве, но и во времени. Кроме того, тогда как в ряде типов дискурса адресант и автор полностью совпадают, в отношении религиозного дискурса можно говорить о разведении данных категорий: автор - высшая сущность, Божественное начало; адресант - служитель культа, лицо, доносящее до слушающих слово Божье
Во всей массе адресатов религиозного дискурса мы выделяем две группы: верующие (разделяющие основные положения данного религиозного учения, верящие в высшее начало) и неверующие или атеисты (люди, не принимающие основы религиозного учения, отвергающие идею наличия высшего начала). В каждой из данных групп можно указать определенные подтипы: к разряду верующих мы относим как глубоко верующих, так и сочувствующих; в группе неверующих (атеистов) нами выделяются сочувствующие атеисты и воинствующие. Между классом верующих и неверующих располагается некоторая прослойка, которую мы обозначаем термином «колеблющиеся» или «сомневающиеся».
Любая социально значимая позиция порождает более или менее одинаковое, стереотипное ее восприятие со стороны всех (или большинства) членов общества, представители общественных институтов наделяются чертами, свойственными им не как личностям, а как характерным представителям данных институтов. В работе рассматриваются стереотипные образа монаха, монахини, батюшки.
В русском обществе ранее существовало негативное отношение к образу «монаха» и монашеству вообще: «Монах и черт -- родные братья», «Монах -- в и ном пропах». В современном обществе институт монашества возрождается, во многом формируясь заново; сейчас оно ассоциируется с безграничным, всеобъемлющим служением Богу. Проведенный анализ позволил выделить следующие черты и характеристики, свойственные монаху и формирующие данный стереотип. Внешние характеристики: аскетичный образ, наличие особого головного убора, отсутствие любых аксессуаров в одежде (исключая наличие четок в руках -- символ смирения духа и плоти) и др. Такой внешний облик монаха соответствует внутренней сущности человека, который добровольно отрекся от мира и посвятил свою жизнь монашеству: внутренний аскетизм, кротость и скромность, немногословность при постоянном погружении во внутреннюю молитву (постоянный внутренний монолог с Богом), сосредоточенность и замкнутость (отрешенность от внешнего мира и погружение во внутреннее «я» - образ монаха-отшельника, обитающего в келье), посвящение себя Богу, отсутствие открытого внешнего проявления эмоций, облачение в черные одежды (подпоясан «вретищем» -- веревкой), мудрость, умиротворенность.
В противоположность образу монаха, образ монахини воспринимается языковым сознанием практически полностью как положительный, до некоторой степени, идеальный - скромная, богобоязненная, ведущая праведный образ жизни, никогда не допускающая отступлений от закона и положений религиозного канона. Среди внешних признаков данного образа можно отметить: грустный вид, опущенные вниз («долу») глаза; частое осенение себя крестным знамением; облаченность в черные одежды (ничего не должно отвлекать от служения Богу), тихий голос, немногословность. Внутренний образ монахини характеризуется следующими качествами -- богобоязнь, настороженность (страх) по отношению ко всему мирскому (закрытость для окружающей жизни, всего суетного и, наоборот, открытость, растворенность в духовности), высокая нравственность, целомудрие, скромность и т.п.
В рамках проводимого нами исследования оказалось интересным рассмотреть и стереотипный образ «попа». Нередко в прошлом всех служителей культа именовали «попами», а все религиозное учение в целом -- «поповщиной». Негативное отношение к данному образу нашло отражение в паремиологическом фонде языка: «Поп, да черт -- родные братья» . В образе попа обличаются: жадность: «Монаху и попу Бог одной ме ры карманы шьет», «Поп л ю бит блин, да чтоб ни один»; мздоимство: «Поп, да дьяк в руку глядят», «Поп с живого и мертвого дерет »; властолюбие (желание устанавливать свои требования): «У всякого попа по-своему поют». Опрос информантов позволил выделить следующие черты внешности, присущие образу попа и формирующие данный стереотип: толстый, любящий хорошо покушать и выпить, с большим крестом на «животе», обладающий громким голосом (как правило, говорит басом), облачен в рясу, с кадилом в руках.
В отличие от сложившегося в русском языковом сознании во многом отрицательного образа «попа», стереотипный образ «батюшка», наоборот, рассматривается как положительный. «Отцом», «Отцом Небесным» (англ.: «Father», «parson») именуют Всевышнего, который в религиозной концепции действительно выступает в качестве родителя, отца всех людей. В русском языке, кроме номинативной единицы «отец небесный», существует еще одна -- «батюшка», с яркой стилистической и эмотивной окраской, которая используется при обращении к священнослужителю. Духовная близость создает ситуацию, при которой верующий может обратиться к своему духовнику «батюшка», до определенной степени проводя параллель между своим отцом и духовником, а также «Отцом небесным». Английские лексические единицы «father» и «parson» не воспринимаются столь эмоционально, не происходит такого сокращения коммуникативной дистанции, не создается ощущения того духовного родства, какое имеет место при функционировании русскоязычной лексической единицы «батюшка». Анализ данного стереотипного образа позволил выделить только положительные его характеристики: спокойный умиротворенный вид, отсутствие тревоги или неуверенности, способность расположить к себе, создать психологически благоприятный климат для общения, отсутствие дистанции, готовность выслушать и помочь, эмоциональная близость к человеку, душевная теплота, способность к всепониманию и всепрощению (подобно родителю, готовому простить все своему ребенку).
В работе рассмотрены системообразующие, системноприобретенные и системно-нейтральные категории религиозного дискурса. Среди системообразующих выделены: категория автора, категория адресата, категория информативности, категория интертекстуальности, которые имеют ряд особенностей реализации в рамках данного типа общения. В числе системно-приобретенных характеристик дискурса выделяются его содержательность, структурированность, жанрово-стилевая принадлежность, целостность (когерентность), специфические участники и обстоятельства общения. Системно-нейтральные, включают факультативные категории, не свойственные данному типу дискурса, но присутствующие в нем в определенный момент реализации. Сочетание всех указанных признаков формирует религиозный дискурс, определяя его развитие.
Все функции религиозного дискурса мы разделяем на два класса: общедискурсивные (характерные для всех типов общения, но имеющие некоторые особенности реализации в дискурсе религиозном) и частные или специфические - характерные только для религиозного дискурса. Среди общедискурсивных функций в работе рассмотрены репрезентативная, коммуникативная, апеллятивная, экспрессивная (эмотивная), фатическая и информативная функции. На первое место по степени актуальности выходит апеллятивная функция, поскольку любой жанровый образец религиозного дискурса предполагает обязательную апелляцию к воле и чувствам человека (проповедь), либо апелляцию к всемогуществу Бога (молитва). Второе по значимости место занимает эмотивная или экспрессивная функция - в религиозном дискурсе значительно снижен компонент рациональности, все держится на силе веры, на эмоциональном начале. Следующее место занимает репрезентативная функция (представление, моделирование особого мира верующих), которая имеет важное значение для формирования информационного пространства религиозного дискурса.
Кроме общедискурсивных в религиозном дискурсе реализуется и ряд частных (специфических) функций, присущих только данному типу общения, либо модифицированных к данной сфере коммуникации. Все частные функции религиозного дискурса мы объединяем в три класса: 1) регулирующие базовые принципы существования социума в целом (функция проспекции и интроспекции, интерпретации действительности, распространения информации, магическая функция), 2) регулирующие отношения между членами данного социума (функция религиозной дифференциации, религиозной ориентации, религиозной солидарности), 3) регулирующие внутреннее мироощущение, мировосприятие конкретного индивида (призывно-побудительная, прескриптивная, прохибитивная, волюнтативная, инспиративная, молитвенная, комплиментарная функции).
Религиозный дискурс занимает особое место в структуре типов общения. С педагогическим дискурсом религиозный объединяет наличие схожих целей и задач. Центральный участник педагогического дискурса -- учитель - передает ученикам знания, сообщает нормы поведения и основы морали, выступая выразителем концентрированного опыта. Как педагогический, так и религиозный дискурс отличает наличие особого ритуала. Адресант как религиозного, так и педагогического дискурса обладает неоспоримым авторитетом и любое его указание, наставление должно беспрекословно исполняться, не подвергаясь сомнению. Однако последствия неповиновения различаются в данных видах дискурса (порицание, удаление из класса:: отлучение от церкви). Религиозный и педагогический дискурс не лишены театральности; сценой выступает либо аналой и другие места храма, либо класс и кафедра преподавателя. Однако если вся информация, передаваемая в ходе религиозного дискурса, принимается на веру; в педагогическом дискурсе информация обязательно аргументируется. Религиозный дискурс практически полностью лишен рациональности, его основой является эмоциональное переживание чуда, единение с Богом в отличие от дискурса педагогического, который основан на рациональности.
Религиозный и научный дискурс полярно противостоят друг другу, поскольку всякая религия строится на вере и поэтому противостоит научности как апробированной и доказанной истине. Отличие кроется и в концептосферах этих сфер общения. Центральными концептами научного дискурса являются абсолютная истина, знание; центральные концепты религиозного дискурса - «Бог» и «вера». Цель религиозного дискурса -- приобщение к вере, сообщение догматов учения; цель научного дискурса - поиск истины, вывод нового знания. В религиозном дискурсе истина постулируется и не требует доказательств, любое сомнение в истинности религиозных положений может означать отход от веры.
В религиозном дискурсе, как и в политическом, имеет место мифологизация сознания, данные виды общения строятся на внушении. Язык религии и политики оказываются «языком для посвященных», но вместе с этим они должны быть доступны широким массам («чужим»), которые, в случае принятия определенных идей, готовы перейти в класс «своих». Языку присуща эзотеричность (тайноречие). Эзотеричность в религиозном дискурсе основана на внутренней мистике языковых знаков, которые создают эффект нереального, божественного, в которое хочется верить как в некую сказку: «Судия всех придет; комуждо отдати по делом его; да не падше и обленившееся, но бодрствующее и воздвижении в делание обрящемся готови, в радость и Бож е ственный чертог славы Его совнидем, ижеде празднующих глас непрестанный, и неизреченная сладость зрящих Твоего лица доброту неизреченную» . Мифологизация сознания подкрепляется соответствующей атрибутикой: икона, хоругвь, кадило -- в религии и портреты вождей, скульптурные произведения, политические плакаты -- в политике. И религиозный, и политический дискурс театральны и суггестивны по своей природе. Конечной целью как религиозного, так и политического дискурса является воспитание личности.
Дискурс религиозный и медицинский объединяет их сакральный характер. Оба в центр внимания ставят жизнь человека с той разницей, что для медицинского дискурса более значима физическая составляющая, а психическая, эмоциональная выступает как сопровождающая первую и оказывающая на нее влияние; тогда как в религиозном дискурсе важен эмоциональный компонент, состояние души человека. Схож ритуал (система ритуальных знаков) религиозного и медицинского дискурса -- ряса, митра, кадило, крест и ряд других предметов -- у служителей культа и белый халат, медицинская шапочка, стетоскоп -- у медицинских работников. Данные два вида общения сближает наличие внушения как способа воздействия на сознание и психику человека.
Ряд точек соприкосновения прослеживается и между религиозным и художественным дискурсом. В рамках обоих отчетливо проявляется функция эстетического воздействия на адресата. Кроме того, для этих видов общения актуальна функция передачи информации, но религиозный дискурс оказывается богаче в плане информирования по сравнению с дискурсом художественным. Тематика религиозного дискурса настолько разнопланова, что трудно найти хотя бы тему, которая не получила бы в нем отражения. Как и художественному дискурсу, дискурсу религиозному присуща театральность, перед адресатом религиозного дискурса разыгрывается тот или иной сюжет, и адресат оказывается вовлечен в театральное действо. Для этих видов дискурса характерны высокая эмоциональность и манипулятивность.
Во второй главе « Базовые концепты и ценности религиозного дискурса» анализируются характеристики концептосферы этого дискурса и виды его прецедентности.
Все концепты религиозного дискурса по степени принадлежности религиозной сфере разделены на первичные -- первоначально принадлежавшие области религии, а затем перешедшие в нерелигиозную сферу («Бог», «ад», «рай», «грех», «дух», «душа», «храм») и вторичные -- охватывающие как сферу религиозную, так и светскую, мирскую, с явным превалированием в светской сфере («страх», «закон», «наказание», «любовь» и др.). В работе выделены: а) концепты религиозной сферы, ассоциативное поле которых замыкается сферой религиозного дискурса или неизбежно остается в рамках религиозных ассоциативных границ («Бог», «вера», «дух», «душа», «грех»); б) концепты, первоначально возникшие в рамках религиозного дискурса, но в настоящее время функционирующие одинаково как в религиозном дискурсе, так и сфере, далекой от религии («ад», «рай», храм»); в) концепты, которые были перенесены в религиозный дискурс из обиходной коммуникации и в настоящее время имеют широкий ассоциативный потенциал («чудо», «закон», «наказание», «страх», «любовь»).
Концепты «вера» и «Бог» выступают в числе центральных в религиозном дискурсе. Концепт «вера» в русском языке актуализируется посредством лексической единицы, с идентичным семантическим и структурным наполнением; тогда как в английском языке можно найти лексические единицы «faith», «belief», «trust» -- отражающие сущность данного концепта. Лексическая единица «faith», которая ближе всего подходит по своему общему значению к русскоязычному «вера», имеет общий уточняющий компонент «belief in truth without proof». Данный компонент «принятие чего-либо как данности, без доказательств» -- является базовым для русского языка. Для английского характерно разведение понятий: «вера во что-то реальное», «доверие» (trust) и «вера в нечто сверхъестественное, высокое, божественное» (faith). «Trust» предполагает доверие, веру, основанную на фактах, объективно доказанную, тогда как «faith» в самой своей семантике несет оттенок «бездоказательности», «слепой веры» -- именно такая вера свойственна религиозному мировоззрению и мироощущению. Лексическая единица «belief» занимает промежуточное положение, дополняя лексический потенциал «faith» и «trust». Внутренняя компактность лексической единицы «вера» в русском языке определяет ее мощный содержательный и понятийный потенциал. Ядром концепта «вера» в русском языке выступает значение -- «твердое убеждение в существовании Бога», тогда как к числу периферийных компонентов можно отнести - «уверенность, убежденность в чем-либо». В широком смысле под верой имеется в виду все религиозное учение; в более узком - фундаментальное отношение человека к Богу.
Понятийные планы концепта «Бог» в английском и русском языках практически полностью совпадают. Как в английском, так и в русском языках существует огромное количество лексических способов вербализации данного концепта: «Бог» -- 1. верховное существо, управляющее миром; 2. идол, кумир. «God» -- 1. thе Supreme Being, creator and ruler of the universe; 2. person greatly adored and admired, very influential person. Лексические средства актуализации концепта «Бог» в русском языке богаче и разнообразнее по сравнению с английским: «Бог», «Отец (небесный)», «Отче», «Пастырь мой», «Владыко вл а деющих», «Судья живых и мертвых», «Всевышний», «Всемогущий», «Господь», «Создатель», «Наставник мой», «Владыка»:: « God », « Lord », « Father », « A l mighty ». Кроме того, в русском языке имеются и различные заместители, расширяющие и конкретизирующие наполнение данного концепта: «Человеколю б че», «Владыка(о)», «Хранитель», «Спаситель » (« Спасе» ) , «Создатель», «жи з ни Податель», «Святый Крепкий», «Цареви наш Бог», «Сотворитель и Под а тель», «Творче», «Безначальный и Присносущный Свете», «Господь Вседе р житель», «Безсмертный Царь», «Утешитель», «Царю Небесный», «Святый Крепкий», «Всевышний», «Всемогущий», «Наставник мой», «Владыко», «Пр е сильный», «Предивный», «Преславный» и т.д. Концепт «Бог» акцентирует внимание на следующих качествах субъекта: а) высокое статусное положение, б) обладание властью над людьми, в) безграничная любовь к людям, г) охрана, защита человека, дающая внутренний покой и уверенность, д) надежда на спасение через безграничную веру и бескорыстное служение Богу. В паремиологическом фонде русского языка концепт «Бог» находит весьма противоречивое воплощение. С одной стороны имплицируется идея полной и безграничной власти Бога, его всемогущества: «Бог и рога прикует, так будешь носить», «Бог накажет, никто не укажет». С другой стороны подчеркивается, что, несмотря на власть и силу Бога, существуют вещи, неподконтрольные даже ему: «Бог высоко, царь далеко» . Все высказывания о Боге варьируют от восхваления Бога, признания его силы и власти («Бог видит, кто кого обидит» ) до сомнений в его могуществе («Бог правду видит, да не скоро скажет»). В паремиях находит отражение и тот факт, что Бог по-разному относится к людям: «Вам бог дал, а нам только посулил». Все высказывания о Боге нами разделены на четыре группы: рационально-констатирующие: («Бог правду видит, да н е скоро скажет» ); критически-оценочные («Бог высоко, царь далеко», «Бог и леса не уровнял» ), призывно-молитвенные («Дай бог тому честь, кто умеет ее несть», «Дай бог раз жениться, раз креститься и раз умирать» ); предупреждающие («На Бога надейся, да сам не плошай» ).
Религиозному дискурсу присуща особая система ценностей. Ценности религиозного дискурса сводятся к ценностям веры - признание Бога, понятие греха, добродетели, спасения души, ощущение чуда и др. Ценности религиозного дискурса распадаются на четыре базовых класса: суперморальные, моральные, утилитарные, субутилитарные (см.: Карасик, 2002). Однако религиозный дискурс делает акцент на суперморальные и моральные ценности. Применительно к дискурсу религиозному мы разграничиваем механизм формирования ценностей, с одной стороны, и механизм их функционирования, с другой. Ценностную картину религиозного дискурса можно представить в виде оппозиций - «добро - зло», «жизнь - смерть», «истина (правда) - ложь», «божественное - земное».
«Добро» в христианской религиозной концепции реализуется и функционирует в следующих значениях: хорошие, положительные поступки человека («Уповай на Господа, и делай добро; живи на земле и храни истину» ); честное, незапятнанное имя человека («Доброе имя лучше доброй масти, а день сме р ти -- дня рождения» ); праведность человека («Не оставляй умной и доброй жены» ); умиротворение, покой («Нет добра для того, кто постоянно заним а ется злом» ) и т.п. Абсолютное благо, в конечном счете, есть сам Господь. Добру противопоставляется зло. Под понятие зла попадает любой дурной поступок, противоречащий религиозной морали, божественному миропорядку («Не будь мудрецом в глазах твоих, бойся Господа и уклоняйся от зла» ), нечто негативное, неприемлемое в этическом плане («Не уклоняйся ни направо, ни налево; удали ногу твою от зла» ), отрицательные качества человека («Злой глаз з а вистлив даже на хлеб, и в столе своем терпит скудость» ); противозаконный поступок («Не замышляй против ближнего твоего зла, когда он без опасения живет с тобой» ); негативное отношение человека к окружающим и себе («Кто зол для себя, для кого будет добр?» ). Категории добра и зла разделяют весь мир верующего человека на то, что хорошо -- а значит, есть благо, одобряемое Богом и то, что постулируется как плохое, запрещается религиозной и моралью, положениями закона.
Категория «жизни-смерти» делит жизнь человека на «до» и «после». Жизнь рассматривается как кратковременный отрезок пребывания человека в мире («И жизнь ваша в этом мире -- забава легкая да тщета, и лишь в приюте будущ е го мира -- истинная жизнь» ). Смерть, с одной стороны, вызывает вполне естественный страх перед неизвестностью, а, с другой стороны, рассматривается как избавление от тягот жизни при условии, что человек прожил праведную жизнь («Со смертью человека нечестивого исчезает надежда, и ожидание беззаконных погибает. Праведник спасается от беды…» ). Смерть видится мученику спасением, ему дана привилегия соединиться с Христом - в этом кульминация всей жизни.
Категория правды (истины) и лжи также представляется неотъемлемым компонентом религиозного дискурса. Знаком «истинности» отмечено все, что соответствует религиозным нормам, а, все отклоняющееся от нормы, выступает как ложное. Неслучайно, в любом религиозном мировоззрении существует понятие «истинное учение». Правда, истина рассматриваются как высшие качества Божественного: «Правда Твоя -- как горы Божии, и судьбы Твои -- бездна великая!» и единственный путь к спасению человека: «Тот, кто ходит неп о рочно, и делает правду, и говорит истину в сердце своем…..Поступающий так; не поколеблется вовек» . Ложь не просто отрицается и отвергается («Не скажут уста мои неправды, и язык мой не произнесет лжи!» ) , но влечет наказание, которое воспринимается как проявление силы Бога («Ты погубишь гов о рящих ложь; кровожадного и коварного гнушается Господь» ) и торжество божественной справедливости («Лжесвидетель не останется ненаказанным, и кто говорит ложь, погибнет» ). Если правда ассоциируется с Богом и спасением, то ложь ведет к гибели: «Нет в устах их истины; сердца их -- пагуба, го р тань их -- открытый гроб» , ассоциируется с разрушительной силой: « Ложь говорит каждый своему ближнему; уста льстивы е , говорят от сердца пр и творного. Истребит Господь уста льстивые, язык велеречивый…» .
Важное место в системе ценностей занимает оппозиция: «земное - божественное». Все, идущее от Бога и связанное с ним, имеет непреходящую ценность и, напротив, мир людей -- несовершенен и ведет к погибели: « Когда вз и раю я на небеса Твои, дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты пост а вил: то, что есть человек, что Ты помнишь его?...». Мир людей и мир божественного противопоставляются как мрак и бездна с одной стороны («Я сра в нился с нисходящими в могилу; я стал как человека без силы … Ты положил меня в ров пр е исподний, во мрак, в бездну..») и свет, безграничная сила, с другой («От края небес исход Его, и шествие Его до края их, и ничто не укрыто от теплоты Его» ). Среди ценностей божественного постулируются: сила божественного, вечность божественного, безграничная власть божественного, божественное как источник мудрости, божественное как благодать (нисходящая на человека), праведность божественного, истинность суда Бога, божественное как защита человека.
Противопоставление богатства и бедности дополняет ценностную картину религиозного дискурса - все материальное кратковременно и преходяще, человек не должен придавать этому значения, не должен стремиться к богатству («Спешащий к богатству и не думает, что нищета может постигнуть его» ). Притеснение бедного рассматривается как выступление против самого Господа («Кто теснит бедного, тот хулит Творца его; чтущий же его благотворит нуждающемуся» ). Бедность в глазах Всевышнего не порок и недостаток, а, напротив, качество, возвышающее человека и позволяющее заслужить благосклонность Бога. В религиозном дискурсе как эксплицитно, так и имплицитно постулируется положение о бесполезности материальных благ для человека истинно верующего и необходимости заботиться о душе. Бедный человек рассматривается как существо близкое к Богу, которому Господь помогает и которого поддерживает в трудных жизненных ситуациях.
Поскольку любая оценка предполагает обязательное наличие субъективного фактора, в работе рассмотрены некоторые виды модальности, которая накладывается на дескриптивное содержание высказывания в единой картине ценностей религиозного дискурса: модальность оценки («Лучше блюдо зелени, и при нем любовь, нежели откормленный бык и при нем ненависть» ); модальность побуждения и долженствования («Ходи путем добрых, и держись стезей праведников, уклоняйся от зла» ); модальность желания и просьбы («Господи! Услышь молитву мою, и вопль мой да придет к Тебе. Не скрывай лица Твоего от меня; в день скорби моей приклони ко мне ухо Твое…» ), модальность предпочтения и совета («Надейся на Господа всем сердцем своим, и не полагайся на разум Твой» ); модальность предостережения и запрета (« … .удали ногу твою от зла. Потому что пути праведные наблюдает Господь, а левые -- испорчены» , «Не вступай на стезю нечестивых, и не ходи по пути злых» ); модальность угрозы. («Доколе нев ежды, будите любить невежество? ...когда придет на вас ужас, как буря, и беда, как вихрь, принесется на вас; когда постигнет вас скорбь и теснота, тогда будут звать меня и не услышу; с утра будут искать меня и не найдут меня »).
В работе рассмотрены вопросы прецедентности религиозного дискурса, выделена внутренняя и внешняя прецедентность. Под внутренней прецедентностью понимается воспроизводимость хорошо известных первичных образцов религиозного дискурса -- фрагментов Священного Писания в процессе построения вторичных жанровых образцов религиозного дискурса -- в первую очередь, проповеди: «Мы не имеем право рассчитывать на то, что, прожив жизнь кое-как, недостойно ни себя, ни Бога, в последнее мгновение сможем сказать: Боже милостив буди ко мне, грешному !».
Говоря о внешней прецедентности религиозного дискурса, мы выделяем прецедентные имена, прецедентные высказывания, прецедентные ситуации, прецедентные феномены - каждая из указанных групп имеет ряд особенностей построения и функционирования в рамках религиозного дискурса. К разряду прецедентных имен могут быть отнесены как имена нарицательные: «ангел», «сатана», «бог», «богиня», «папа», так и собственные: «Иисус», «Илья», «Мо и сей», «Николай Чудотворец», «Святой Петр», «Магдалина», «Иуда», «Бен е дикт XYI »; а также такие имена собственные, которые в силу их частого употребления, частично перешли в разряд нарицательных: «Адам», «Ева», «Го с подь», «Всевышний» и др. Большое количество библейских личных имен перешли в разряд прецедентных: «Лазарь» («Беден как Лазарь», «Лазаря петь»), «Магдалина» («Кающаяся Магдалина»), «Фома» («Фома неверующий), «Ва л тасар» («Валтасаров пир»), «Каин» («Каинова печать»), «Мамона» («Служить Христу и Мамоне). Использование прецедентного имени, как правило, всегда влечет за собой актуализацию прецедентной ситуации, например, прецедентные имена «Адам», «Ева» неизбежно влекут реализацию прецедентной ситуации -- миф о создании мира. В качестве прецедентных могут выступать единицы, обозначающие титул, звание священнослужителя -- «папа», «архиман д рит», «митрополит», «епископ» и т.п.: «Одного из ватиканских кардиналов спрашивают: -- Кто станет новым папой ? -- Не могу сказать…...но точно знаю, кто не станет…- Кто же? -- У питерских шансов мало» . Ряд прецедентных имен связаны с положительной оценкой -- «Иисус», «Адам», «Ева», «Петр» и др., тогда как другие в самой своей семантике содержат отрицательный оценочный компонент -- «Иуда», «Пилат», «Ирод». Прецедентное имя может выступать как заместителем определенной ситуации, так и использоваться в качестве символа, заместителя всего религиозного учения: «Великий комбинатор не любил ксендзов. В равной степени он отрицательно относился к раввинам, далай-ламам, попам, муэдзинам и прочим служителям культа ». Особенностью прецедентного имени является его способность функционировать в качестве сложного знака.
Прецедентное высказывание входит в когнитивную базу носителей языка; в качестве прецедентных высказываний в религиозном дискурсе функционируют: «алчущие и жаждущи е» , «бить себя в грудь» ; «внести свою лепту» , «возвратиться на круги своя» , «выпить/испить чашу до дна» , «глас вопиющего в пустыне» , «грехи молодости» , «дар божий» , «запретный плод» , «злачное м е сто» , «злоба дня» , «камень преткнов ения», « не оставить камня на камне» , «за семью печатями» , «корень зла» , «плоть от плоти» , «краеугольный камень» , «кто не с нами, тот против нас» , «лицом к лицу» , «между небом и землей» , «на седьмом небе» , «нести свой крест », «соль земли» , «умыть руки» , «хлеб насу щ ный» , « the golden calf » , « kill the fatted calf » , « to bear (carry ) one "s cross » , « a crown of thorns » , « the crumbs which fell from the rich man "s table » , « a dead dog » , « eat the fat of the land » , « to go through fire and water » ? « all flesh is grass » , « be one "s flesh » , « a forbidden fruit » , « serve God and Mammon » , «с lean hands » , « the Holy of Holies » и т.д. Прецедентное высказывание, как и прецедентное имя, ассоциируется с целой ситуацией; за ним стоит прецедентный текст. Таким образом, прецедентное высказывание перестает быть единицей языка и становится единицей дискурса. Оно акцентирует внимание на более значимых репликах Священного Писания: «У нас под носом власть устраивает бордели. Вы, м у сульмане, не должны допускать этого. Обратитесь к шариату, покарайте неверных! » . В ряде случаев дальнейший контекст корректирует значение прецедентного высказывания, меняя смысл ситуации: «И пошел друг на друга, брат на брата, сын на отца ….Д-а-а-а, страшная это вещь: третий день св а дьбы» . В данном случае присутствует некий эффект обманутого ожидания, при котором окончание высказывания совершенно не соответствует серьезности его начала. Снижение серьезности смысла прецедентного высказывания может достигаться либо за счет изменения общего контекста его функционирования, либо смены лица, от которого оно исходит: «Миссионер в пустыне встретился со львом. В ужасе он молится: -- О, Великий Боже! Молю Тебя, внуши этому льву христианские чувства!....... Вдруг лев садится на задние л а пы, склоняет голову и произносит: -- Благослови, Господи, пищу, которую я сейчас приму!» . Значение прецедентного высказывания может претерпевать изменения под влиянием контекста: «Бабушка, а правда, что по-христиански за каждое зло надо пл а тить добром ? -- Правда, внучек! -- Ну , так дай мне сто рублей -- я твои очки сломал!» . Прецедентные высказывания, функционирующие в рамках религиозного дискурса, разделены нами на: а) канонические -- употребляющиеся без изменений, б) трансформированные -- те, в которых присутствуют изменения (замещение, контаминация, изменение смыслового вектора).
Подобные документы
Понятие политического дискурса, его функции и жанры. Характеристики предвыборного дискурса как речевой деятельности политических субъектов. Стратегии и тактики русскоязычного и англоязычного предвыборного дискурса, сходства и различия их использования.
дипломная работа , добавлен 22.12.2013
Жанр как лингвистическая проблема. Традиционная типология научных жанров. Основные жанры научного дискурса. Взаимопроникновение жанров в рамках научного дискурса. Жанр научной статьи в общей системе научных жанров. Определения жанра в работах Брандеса.
реферат , добавлен 28.08.2010
Особенности электронного дискурса. Типы информации в тексте знакомств. Когнитивный и гендерный аспекты исследования дискурса. Гендерно-языковые особенности дискурса знакомств. Сравнительный анализ английского и русского дискурса с позиции аттракции.
курсовая работа , добавлен 02.01.2013
Понятие дискурса в современной лингвистике. Структурные параметры дискурса. Институциональный дискурс и его основные признаки. Понятие газетно-публитистического дискурса и его основные черты. Основные стилистические особенности публицистического дискурса.
курсовая работа , добавлен 06.02.2015
Теоретические основы интерпретации дискурса в отечественной лингвистике, его особенности и типологии. Системообразующие признаки и коммуникативные тактики бытового диалога. Роль адресата в управлении развития диалога и в мене коммуникативных ролей.
курсовая работа , добавлен 21.04.2011
История возникновения и развития теории дискурса. Изучение проблем, связанных со сверхфразовыми единствами. Определение основных различий между текстом и дискурсом. Анализ дискурса с точки зрения функционального подхода, предмет его исследования.
контрольная работа , добавлен 10.08.2010
Понятие "дискурс" в лингвистике. Типология дискурса, дискурс-текст и дискурс-речь. Теоретические основы теории речевых жанров и актов. Портрет языковой личности, анализ жанров публичной речи. Языковая личность как предмет лингвистического исследования.
курсовая работа , добавлен 24.02.2015
Общая характеристика и отличительные черты арт-дискурса в контексте лингвокультурологии. Сравнительные черты репрезентации черт арт-дискурса в интервью русских и американских кинорежиссеров. Вербализация основных идей русской и американской культуры.
дипломная работа , добавлен 03.02.2015
Понятие дискурса, его типы и категории. Разновидности онлайн-игр с элементами коммуникации и их характеристики. Жанровая классификация виртуального дискурса. Способы построения игрового коммуникативного пространства. Использование прецедентных текстов.
дипломная работа , добавлен 03.02.2015
Определение и характеристика сущности дискурса, как лингвистического понятия. Ознакомление с основными функциями политического дискурса. Исследование значения использования метафор в политической деятельности. Рассмотрение особенностей идеологемы.
На правах рукописи
БОБЫРЕВА Екатерина Валерьевна
РЕЛИГИОЗНЫЙ ДИСКУРС: ЦЕННОСТИ, ЖАНРЫ, СТРАТЕГИИ (на материале православного вероучения)
диссертации на соискание ученой степени доктора филологических наук
Волгоград - 2007
Работа выполнена в Государственном образовательном учреждении высшего профессионального образования «Волгоградский государственный педагогический университет»
Научный консультант - доктор филологических наук,
профессор Карасик Владимир Ильич
Официальные оппоненты доктор филологических наук,
профессор Олянич Андрей Владимирович,
доктор филологических наук, профессор Прохватилова Ольга Александровна,
доктор филологических наук, профессор Супрун Василий Иванович
Ведущая организация - Саратовский государственный
университет им Н Г Чернышевского
Защита состоится 14 ноября 2007 г в 10 00 на заседании диссертационного совета Д 212 027 01 в Волгоградском государственном педагогическом университете по адресу 400131, г Волгоград, пр им В И Ленина, 27
С диссертацией можно ознакомиться в научной библиотеке Волгоградского государственного педагогического университета
Ученый секретарь диссертационного совета кандидат филологических наук, доцент Н Н Остринская
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ
Данная работа выполнена в русле теории дискурса Объектом исследования выступает религиозный дискурс, который понимается как общение, основная интенция которого - поддержание веры или приобщение человека к вере В качестве предмета изучения рассматриваются ценности, жанры и языковые характеристики религиозного дискурса.
Актуальность выбранной тематики определяется следующим
1 Религиозный дискурс является одним из древнейших и важнейших типов институционального общения, вместе с тем в науке о языке его конститутивные признаки еще не были предметом специального анализа
2. Изучение религиозного дискурса осуществляется в теологии, философии, психологии, социологии и культурологии, и поэтому синтез различных аспектов описания религиозного дискурса в лингвистическом исследовании позволяет расширить потенциал лингвистической теории за счет привлечения достижений, полученных в смежных областях знания.
3 Важнейшим компонентом религиозного дискурса является заключенная в нем система ценностей, и поэтому освещение ценностных характеристик религиозного дискурса направлено на обогащение лингвистической теории ценностей - лингвоаксиологии
4 Жанры религиозного дискурса сложились на протяжении длительного исторического периода, и поэтому их описание позволяет понять не только природу данного дискурса, но и принципы жанрового устройства общения в целом
5 Изучение языковых характеристик религиозного дискурса дает возможность раскрыть специфику языковых и речевых средств, используемых в институциональном общении
В основу выполненного исследования положена следующая гипотеза. религиозный дискурс представляет собой сложный коммуникативно-культурный феномен, основу которого составляет система определенных ценностей, который реализуется в виде определенных жанров и выражается посредством определенных языковых и речевых средств.
Целью данной работы является характеристика ценностей, жанров и языковых особенностей религиозного дискурса Для достижения поставленной цели решаются следующие Задачи- определить конститутивные признаки религиозного дискурса,
Выделить и охарактеризовать его основные функции,
Определить основные ценности религиозного дискурса,
Установить и описать его базовые концепты,
Выявить прецедентные явления в данном дискурсе,
Описать коммуникативные стратегии, специфичные для религиозного дискурса
Материалом исследования послужили текстовые фрагменты религиозного дискурса в виде молитв, проповедей, акафистов, притч, псалмов, пасторских обращений, хвалебных молитвословий и др на русском и английском языках Использовались публикации в массовой печати и Интернете
В работе применялись следующие методы: понятийный анализ, интерпретативный анализ, интроспекция, ассоциативный эксперимент
Научная новизна работы состоит в определении конститутивных признаков религиозного дискурса, выделении и объяснении его основных функций и базовых ценностей, установлении и описании системообразующих концептов религиозного дискурса, характеристике его жанров и прецедентных текстов, в описании коммуникативных стратегий, специфичных для религиозного дискурса.
Теоретическую значимость исследования мы видим в том, что данная работа вносит вклад в развитие теории дискурса, характеризуя один из его типов - религиозный дискурс - с позиций аксиологической лингвистики, теории речевых жанров и прагмалингвистики
Практическая ценность работы заключается в том, что полученные результаты могут применяться в вузовских лекционных курсах языкознания, стилистики русского и английского языков, межкультурной коммуникации, в спецкурсах по лингвоконцептологии, лингвистике текста, теории дискурса, социолингвистике и психолингвистике.
Выполненное исследование основано на положениях, доказанных в работах по философии (А.К. Адамов, С Ф Анисимов, H.H. Бердяев, Ю А. Кимлев, А Ф Лосев, В А. Ремизов, Э Фромм), культурологии (А К Байбурин, И Гофман, А И Кравченко, А Н Bahm), теории дискурса (НД Арутюнова, Р Водак,ЕВ Грудева,ЛП Крысин,НБ Меч-ковская,А.В Олянич,О.А Прохватилова,Н.Н Розанова, Е.И. Шей-гал, А Д Шмелев), лингвоконцептологии (С.Г Воркачев, Е.В. Бабаева, В И Карасик, В В. Колесов, Н.А Красавский, М В Пименова, Г Г Слышкин, И А. Стернин)
1 Религиозный дискурс представляет собой институциональное общение, целью которого является приобщение человека к вере или укрепление веры в Бога, и характеризуется следующими конститу-
тивными признаками 1) его содержанием являются священные тексты и их религиозная интерпретация, а также религиозные ритуалы, 2) его участники - священнослужители и прихожане, 3) его типичный хронотоп - храмовое богослужение
2 Функции религиозного дискурса распадаются на дискурсивные, характерные для любого типа дискурса, но получающие специфическую окраску в религиозном общении (репрезентативная, коммуникативная, апеллятивная, экспрессивная, фатическая и информативная), и институциональные, характерные только для данного типа общения (регулирующие существование религиозного сообщества, отношения между его членами, внутреннее мироощущение члена социума)
3 Ценности религиозного дискурса сводятся к признанию существования Бога и вытекающей отсюда идеи ответственности человека перед Творцом, признанию истинности данного вероучения и его догматов, к признанию религиозно обусловленных моральных норм Эти ценности группируются в виде оппозиций «ценность-антиценность» Механизмы формирования и функционирования ценностей религиозного дискурса различны
4 Системообразующими концептами религиозного дискурса являются концепты «Бог» и «вера». Концептуальное пространство религиозного дискурса формируется как специфическими концептами, характерными для данного типа общения («вера», «Бог», «дух», «душа», «храм»), так и концептами, являющимися общими для религиозного дискурса с другими типами общения, но получающими специфическое преломление в данном дискурсе («любовь», «закон», «наказание» и др) Концепты религиозного дискурса могут функционировать в различных нерелигиозных контекстах, приобретая особые оттенки значения, с другой стороны, нейтральные (никак не связанные с религиозной сферой) концепты получают особое преломление в рамках религиозного дискурса
5 Жанры религиозного дискурса можно дифференцировать по степени их институциональное™, субъектно-адресатной направленности, социокультурной дифференциации, событийной локализации, функциональной специфике и полевой структуре. Выделяются первичные и вторичные жанры религиозного дискурса (притчи, псалмы, молитвы - проповедь, исповедь), противопоставляемые по признаку прямой либо ассоциативной связи с исходным библейским текстом
6 Религиозный дискурс прецедентен по своей сути, поскольку основан на Священном Писании Выделяются внутренняя и внешняя прецедентность религиозного дискурса, первая основана на упоми-
нании событий и участников, о которых повествуется в Священном Писании, в рамках религиозного дискурса, вторая характеризует упоминание об этом вне рамок рассматриваемого дискурса
7 Используемые в религиозном дискурсе коммуникативные стратегии распадаются на общедискурсивные и специфические
Апробация. Материалы исследования докладывались на научных конференциях «Языковое образовательное пространство Личность, Коммуникация, Культура» (Волгоград, 2004), «Язык Культура Коммуникация» (Волгоград, 2006), «Речевая коммуникация на современном этапе социальные, научно-теоретические и дидактические проблемы» (Москва, 2006), «Эпический текст проблемы и перспективы изучения» (Пятигорск, 2006), «Культура XIX века» (Самара, 2006), «XI Пушкинские чтения» (Санкт-Петербург, 2006), «Ономастическое пространство и национальная культура» (Улан-Удэ, 2006), «Изменяющаяся Россия новые парадигмы и новые решения в лингвистике» (Кемерово, 2006), «Язык и национальное сознание Проблемы сопоставительной лингвоконцептологии» (Армавир, 2006), «Проблемы культуры речи в современном коммуникативном пространстве» (Нижний Тагил, 2006), «Прогрессивные технологии в обучении и производстве» (Камышин, 2006), «Общетеоретические и практические проблемы языкознания и лингводидактики» (Екатеринбург, 2006), «Актуальные проблемы лингвистики XXI века» (Киров, 2006), «Житни-ковские чтения VIII. Информационные системы Гуманитарная парадигма» (Челябинск, 2007), «Актуальные проблемы лингвистики и лингводидактики теоретический и методологический аспекты» (Благовещенск, 2007), «Языковые коммуникации в системе социально-культурной деятельности» (Самара, 2007); ежегодных научных конференциях Волгоградского государственного педагогического университета (1997-2007 гг), на заседаниях научно-исследовательской лабораторий Волгоградского государственного педагогического университета «Аксиологическая лингвистика» (2000-2007 гг)
Основные положения исследования изложены в 48 публикациях общим объемом 43,2 п л
Первая глава «Религиозный дискурс как тип общения» посвящена рассмотрению содержательного пространства религиозного дискурса, его семиотики, его участников, функций, системообразующих и системно-приобретенных признаков и соотношения религиозного дискурса с другими типами общения
Религия как мировоззрение и церковь как ее основной институт возникли прежде всех ныне существующих и функционирующих в обществе институтов - института политики, школы, все существующие институты возникли именно из религиозного. Религия есть определенное мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение индивида и определенные культовые действия, основанные на вере в божественное, в существование высшей силы В узком смысле религиозный дискурс-совокупность речевых актов, используемых в религиозной сфере, в широком-набор определенных действий, ориентированных на приобщение человека к вере, а также рече-актовые комплексы, сопровождающие процесс взаимодействия коммуникантов.
Границы религиозного дискурса выходят далеко за рамки церкви В зависимости от ситуации и особенностей взаимоотношений коммуникантов мы выделяем следующие виды религиозного общения а) общение в церкви как основном религиозном институте (отличается высокой клишированностыо, ритуализованностью, театральностью, существует четкое разграничение ролей между участниками общения, большая дистанция), б) общение в малых религиозных группах (общение, не скрепленное рамками церковного ритуала и религиозными нормами), в) общение человека с Богом (случаи, когда верующий не нуждается в посредниках для обращения к Богу, например, молитва)
Религиозный дискурс жестко ритуализован, применительно к нему можно говорить о вербальном и невербальном ритуале Под невербальным (поведенческим) ритуалом мы понимаем определенные действия, совершающиеся в строго определенном порядке и сопровождающие вербальное, речевое высказывание (простертые вверх руки, приклоненная голова, взмах кадилом при совершении обряда внутреннего (духовного) и внешнего (телесного) очищения, склонение головы как знак смирения, коленопреклонение как знак мольбы или благодарности Всевышнему, осенение себя крестным знамением как знак ограждения верующего от возможной опасности, врагов, страстей и т п) Под вербальным ритуалом мы имеем в виду совокупность речевых образцов, очерчивающих границы ритуального действия, - начало церковной службы оформляется фразой «Во имя Отца и Сына и Духа Святого, Аминь», началу молитвы может соответствовать «Отче Наш, Иже ecu на небесах" Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на Небеси, так и на земли», окончание службы или коллективной молитвы подытоживается емким. «Аминь"» Ритуал религиозного дискурса значим уже сам по себе.
Общественный институт религии включает совокупность участников религиозного дискурса, набор религиозных ролей и норм. Анализ референтной структуры религиозного дискурса позволил выделить составные части данной структуры- субъекты религии, религиозные направления (учения, концепции), религиозная философия, религиозные действия Категория субъектов религии является ведущей и включает религиозные институты и их представителей (церковь, храм, приход, монастырь, мечеть, епископ, митрополит, мулла, пастырь и т д), агентов религии - религиозные течения и их сторонников (мормонизм, индуизм, Церковь Христа, буддисты, иудаис-ты, христиане, Свидетели Иеговы и т д.), религиозные антропонимы (Патриарх Московский и Всея Руси Алексей, Иоанн Павел II, митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн и т д), религиозные системы и направления (христианство, католицизм, иудаизм, ислам, буддизм и т д) Религиозная философия включает религиозные ценности, принципы и символы (вера, братство, благоденствие, умиротворение, духовная свобода, спасение, вечная жизнь и т д) Религиозные действия отражают наиболее характерную деятельность, совершаемую в рамках института религии (причастие, молебен, псалмопение, крещение, омовение, каждение, отпевание, соборование, миропомазание и т д)
Семиотическое пространство религиозного дискурса формируется как вербальными, так и невербальными знаками По типу физического восприятия знаки религиозного дискурса могут быть слуховыми или акустическими (звон колокола, призыв к началу и окончанию коллективной молитвы и т п.), оптическими или визуальными (поклоны, жесты одорации, элементы одежды священнослужителей), осязательными или вкусовыми (ароматические бальзамы и благовония), тактильными (ритуальное целование иконы, целование поручи священнослужителя) По степени абстракции в рамках религиозного дискурса представляется возможным выделить знаки-копии (или иконы), знаки-символы и знаки-индексы Знаки-копии (или иконы), безусловно, занимают приоритетное положение в данной классификации Кроме указанных, в религиозном дискурсе функционируют и знаки-артефакты, к которым относятся а) обозначения предметов (убранства) храма алтарь, аналой, иконостас, б) предметы одежды и головные уборы священнослужителей апостольник, мантия, митра, ржа, в) объекты религиозного культа- кадило, крест, икона, ладанка, свеча; г) здания и сооружения (предметы и части храма)- амвон, звонница, колокольня, паперть, ризница
В некоторых ситуациях в религиозном дискурсе священнослужитель выступает как своего рода знак, а именно как. а) представитель
определенной группы, монах, епископ, архиепископ, архиерей, дьякон и др, б) действующее лицо, исполнитель определенной роли проповедник, духовник (роль учителя), послушник, инок (роль ученика) и т. п, в) носитель определенной функции, совершение молитвы {монах, послушник), выступление с проповедью (проповедник, совершение таинства покаяния (духовник), подвиг добровольного пребывания в келье с целью непрестанной молитвы (затворник), руководство церковным хором (регент) и др.; г) воплощение определенного психологического архетипа- аскет (подвижник веры, живущий в посте и молитве), духовник (священнослужитель, совершающий таинство покаяния, помогающий молитвой и советом) и т. д
Участниками религиозного дискурса выступают Бог (Высшая сущность), который скрыт от непосредственного восприятия, но потенциально присутствует в каждом коммуникативном акте религиозного дискурса, пророк - лицо, которому открылся Бог и которое по воле Бога, являясь медиумом, доносит до коллективного адресата его мысли и суждения, жрец - священнослужитель, совершающий богослужения, адресат - прихожанин, верующий В отличие от любого другого типа общения адресант и адресат религиозного дискурса оказываются разведены не только в пространстве, но и во времени Кроме того, тогда как в ряде типов дискурса адресант и автор полностью совпадают, в отношении религиозного дискурса можно говорить о разведении данных категорий, автор-высшая сущность, Божественное начало; адресант - служитель культа, лицо, доносящее до слушающих слово Божье
Во всей массе адресатов религиозного дискурса мы выделяем две группы - верующие (разделяющие основные положения данного религиозного учения, верящие в высшее начало) и неверующие, или атеисты (люди, не принимающие основы религиозного учения, отвергающие идею наличия высшего начала) В каждой из данных групп можно указать определенные подтипы: к разряду верующих мы относим как глубоко верующих, так и сочувствующих; в группе неверующих (атеистов) нами выделяются сочувствующие атеисты и воинствующие Между классом верующих и неверующих располагается некоторая прослойка, которую мы обозначаем термином «колеблющиеся» или «сомневающиеся».
Любая социально значимая позиция порождает более или менее одинаковое, стереотипное ее восприятие со стороны всех (или большинства) членов общества, представители общественных институтов наделяются чертами, свойственными им не как личностям, а как характерным представителям данных институтов. В работе рассматриваются стереотипные образы монаха, монахини, батюшки.
В русском обществе ранее существовало негативное отношение к образу монаха и монашеству вообще «Монах и черт - родные братья», «Монах - вином пропах» В современном обществе институт монашества возрождается, во многом формируясь заново, сейчас оно ассоциируется с безграничным, всеобъемлющим служением Богу Проведенный анализ позволил выделить следующие черты и характеристики, свойственные монаху и формирующие данный стереотип Внешние характеристики, аскетичный образ, наличие особого головного убора, отсутствие любых аксессуаров в одежде (исключая наличие четок в руках - символ смирения духа и плоти) и др Такой внешний облик монаха соответствует внутренней сущности человека, который добровольно отрекся от мира и посвятил свою жизнь монашеству внутренний аскетизм, кротость и скромность, немногословность при постоянном погружении во внутреннюю молитву (постоянный внутренний монолог с Богом), сосредоточенность и замкнутость (отрешенность от внешнего мира и погружение во внутреннее «я» - образ монаха-отшельника, обитающего в келье), посвящение себя Богу, отсутствие открытого внешнего проявления эмоций, облачение в черные одежды (подпоясан «вретищем» - веревкой), мудрость, умиротворенность
В противоположность образу монаха образ монахини воспринимается языковым сознанием практически полностью как положительный, до некоторой степени идеальный - скромная, богобоязненная, ведущая праведный образ жизни, никогда не допускающая отступлений от закона и положений религиозного канона Среди внешних признаков данного образа можно отметить грустный вид, опущенные вниз («долу») глаза, частое осенение себя крестным знамением, облаченность в черные одежды (ничего не должно отвлекать от служения Богу), тихий голос, немногословность. Внутренний образ монахини характеризуется следующими качествами богобоязнь, настороженность (страх) по отношению ко всему мирскому (закрытость для окружающей жизни, всего суетного и, наоборот, открытость, раст-воренность в духовности), высокая нравственность, целомудрие, скромность и т п
В рамках проводимого нами исследования оказалось интересным рассмотреть и стереотипный образ попа Нередко в прошлом всех служителей культа именовали попами, а все религиозное учение в целом - поповщиной. Негативное отношение к данному образу нашло отражение в паремиологическом фонде языка. «Поп да черт - родные братья» В образе попа обличаются, жадность- «Монаху и попу Бог одной меры карманы шьет», «Поп любит блин, да чтоб ни один».
мздоимство «Поп да дьяк в руку глядят», «Поп с живого и мертвого дерет», властолюбие (желание устанавливать свои требования) «У всякого попа по-своему поют» Опрос информантов позволил выделить следующие черты внешности, присущие образу попа и формирующие данный стереотип толстый, любящий хорошо покушать и выпить, с большим крестом на «животе», обладающий громким голосом (как правило, говорит басом), облачен в рясу, с кадилом в руках
В отличие от сложившегося в русском языковом сознании во многом отрицательного образа попа стереотипный образ батюшки, наоборот, рассматривается как положительный «Отцом», «Отцом Небесным» (англ «Father», «parson») именуют Всевышнего, который в религиозной концепции действительно выступает в качестве родителя, отца всех людей В русском языке, кроме номинативной единицы «отец небесный», существует еще одна - «батюшка», с яркой стилистической и эмотивной окраской, которая используется при обращении к священнослужителю Духовная близость создает Ситуацию, при которой верующий может обратиться к своему духовнику «батюшка», до определенной степени проводя параллель между своим отцом и духовником, а также «Отцом небесным» Английские лексические единицы «father» и «parson» не воспринимаются столь эмоционально, не происходит такого сокращения коммуникативной дистанции, не создается ощущения того духовного родства, какое имеет место при функционировании русскоязычной лексической единицы «батюшка» Анализ данного стереотипного образа позволил выделить только положительные его характеристики, спокойный умиротворенный вид, отсутствие тревоги или неуверенности, способность расположить к себе, создать психологически благоприятный климат для общения, отсутствие дистанции, готовность выслушать и помочь, эмоциональная близость к человеку, душевная теплота, способность к всепониманию и всепрощению (подобно родителю, готовому простить все своему ребенку)
В работе рассмотрены системообразующие, системно-приобретенные и системно-нейтральные категории религиозного дискурса Среди системообразующих выделены категории автора, адресата, информативности, интертекстуальности, которые имеют ряд особенностей реализации в рамках данного типа общения. В числе системно-приобретенных характеристик дискурса выделяются его содержательность, структурированность, жанрово-стилевая принадлежность, целостность (когерентность), специфические участники и обстоятельства общения Системно-нейтральные включают факультативные катего-
рии, не свойственные данному типу дискурса, но присутствующие в нем в определенный момент реализации. Сочетание всех указанных признаков формирует религиозный дискурс, определяя его развитие Все функции религиозного дискурса мы разделяем на два класса общедискурсивные (характерные для всех типов общения, но имеющие некоторые особенности реализации в дискурсе религиозном) и частные, или специфические, характерные только для религиозного дискурса Среди общедискурсивных функций в работе рассмотрены репрезентативная, коммуникативная, апеллятивная, экспрессивная (эмо-тивная), фатическая и информативная функции. На первое место по степени актуальности выходит апеллятивная функция, поскольку любой жанровый образец религиозного дискурса предполагает обязательную апелляцию к воле и чувствам человека (проповедь) либо апелляцию к всемогуществу Бога (молитва) Второе по значимости место занимает эмотивная, или экспрессивная, функция - в религиозном дискурсе значительно снижен компонент рациональности, все держится на силе веры, на эмоциональном начале Следующее место занимает репрезентативная функция (представление, моделирование особого мира верующих), которая имеет важное значение для формирования информационного пространства религиозного дискурса.
Кроме общедискурсивных в религиозном дискурсе реализуется и ряд частных (специфических) функций, присущих только данному типу общения либо модифицированных к данной сфере коммуникации. Все частные функции религиозного дискурса мы-объединяем в три класса 1) регулирующие базовые принципы существования социума в целом (функция проспекции и интроспекции, интерпретации действительности, распространения информации, магическая функция); 2) регулирующие отношения между членами данного социума (функция религиозной дифференциации, религиозной ориентации, религиозной солидарности); 3) регулирующие внутреннее мироощущение, мировосприятие конкретного индивида (призывно-побудительная, прескриптивная, прохибитивная, волюнтативная, инспира-тивная, молитвенная, комплиментарная функции)
Религиозный дискурс занимает особое место в структуре типов общения. С педагогическим дискурсом религиозный объединяет наличие схожих целей и задач. Центральный участник педагогического дискурса - учитель - передает ученикам знания, сообщает нормы поведения и основы морали, выступая выразителем концентрированного опыта Как педагогический, так и религиозный дискурс отличает наличие особого ритуала. Адресант как религиозного, так и педагогического дискурса обладает неоспоримым авторитетом, и любое его указание, наставление должно беспрекословно исполняться, не
подвергаясь сомнению. Однако последствия неповиновения различаются в данных видах дискурса (порицание, удаление из класса *: отлучение от церкви). Религиозный и педагогический виды дискурса не лишены театральности; сценой выступает либо аналой и другие места храма, либо класс и кафедра преподавателя. Однако если вся информация, передаваемая в ходе религиозного дискурса, принимается на веру, в педагогическом дискурсе информация обязательно аргументируется Религиозный дискурс практически полностью лишен рациональности, его основой является эмоциональное переживание чуда, единение с Богом в отличие от дискурса педагогического, который основан на рациональности.
Религиозный и научный виды дискурса полярно противостоят друг другу, поскольку всякая религия строится на вере и поэтому противостоит научности как апробированной и доказанной истине Отличие кроется и в концептосферах этих сфер общения. Центральными концептами научного дискурса являются абсолютная истина, знание, центральные концепты религиозного дискурса-«Бог» и «вера» Цель религиозного дискурса - приобщение к вере, сообщение догматов учения, цель научного дискурса - поиск истины, вывод нового знания. В религиозном дискурсе истина постулируется и не требует доказательств, любое сомнение в истинности религиозных положений может означать отход от веры
В религиозном дискурсе, как и в политическом, имеет место мифологизация сознания, данные виды общения строятся на внушении. Язык религии и политики оказывается «языком дня посвященных», но вместе с этим он должен быть доступным широким массам («чужим»), которые, в случае принятия определенных идей, готовы перейти в класс «своих» Языку присуща эзотеричность (тайноречие). Эзотеричность в религиозном дискурсе основана на внутренней мистике языковых знаков, которые создают эффект нереального, божественного, в которое хочется верить, как в некую сказку «Судия всех придет, комуждо отдати по делом его, да не падше и обленившееся, но бодрствующее и воздвижении в делание обрящемся готовы, в радость и Божественный чертог славы Его совнидем, ижеде, празднующих глас непрестанный, и неизреченная сладость зрящих Твоего лица доброту неизреченную». Мифологизация сознания подкрепляется соответствующей атрибутикой: икона, хоругвь, кадило - в религии и портреты вождей, скульптурные произведения, политические плакаты - в политике. й религиозный, и политический виды дискурса театральны и суггестивны по своей природе. Их конечной целью является воспитание личности
Религиозный и медицинский виды дискурса объединяет их сакральный характер Оба в центр внимания ставят жизнь человека с той разницей, что для медицинского дискурса более значима физическая составляющая, а психическая, эмоциональная выступает как сопровождающая первую и оказывающая на нее влияние, тогда как в религиозном дискурсе важен эмоциональный компонент, состояние души человека Схож ритуал (система ритуальных знаков) религиозного и медицинского видов дискурса - ряса, митра, кадило, крест и ряд других предметов (у служителей культа) и белый халат, медицинская шапочка, стетоскоп (у медицинских работников) Данные два вида общения сближает наличие внушения как способа воздействия на сознание и психику человека
Ряд точек соприкосновения прослеживается и между религиозным и художественным видами дискурса В рамках обоих отчетливо проявляется функция эстетического воздействия на адресата Кроме того, для этих видов общения актуальна функция передачи информации, но религиозный дискурс оказывается богаче в плане информирования по сравнению с дискурсом художественным Тематика религиозного дискурса настолько разнопланова, что трудно найти хотя бы тему, которая не получила бы в нем отражения Как и художественному дискурсу, дискурсу религиозному присуща театральность, перед адресатом религиозного дискурса разыгрывается тот или иной сюжет, и адресат оказывается вовлечен в театральное действо Для этих видов дискурса характерны высокая эмоциональность и мани-пулятивность
Во второй главе «Базовые концепты и ценности религиозного дискурса» анализируются характеристики концептосферы этого дискурса и виды его прецедентности
Все концепты религиозного дискурса по степени принадлежности религиозной сфере разделены на первичные - первоначально принадлежавшие области религии, а затем перешедшие в нерелигиозную сферу («Бог», «ад», «рай», «грех», «дух», «душа», «храм»), и вторичные - охватывающие как сферу религиозную, так и светскую, мирскую, с явным превалированием в светской сфере («страх», «закон», «наказание», «любовь» и др.) В работе выделены а) концепты религиозной сферы, ассоциативное поле которых замыкается сферой религиозного дискурса или неизбежно остается в рамках религиозных ассоциативных границ («Бог», «вера», «дух», «душа», «грех»), б) концепты, первоначально возникшие в рамках религиозного дискурса, но в настоящее время функционирующие одинаково как в религиозном дискурсе, так и сфере, далекой от религии («ад», «рай», храм»), в) концепты, которые были перенесены в религиозный дискурс из
обиходной коммуникации и в настоящее время имеют широкий ассоциативный потенциал («чудо», «закон», «наказание», «страх», «любовь»)
Концепты «вера» и «Бог» выступают в числе центральных в религиозном дискурсе. Концепт «вера» в русском языке актуализируется посредством лексической единицы с идентичным семантическим и структурным наполнением, тогда как в английском языке можно найти лексические единицы «faith», «belief», «trust», отражающие сущность данного концепта Лексическая единица «faith», которая ближе всего подходит по своему общему значению к русскоязычному «вера», имеет общий уточняющий компонент «belief m truth without proof» Данный компонент «принятие чего-либо как данности, без доказательств» является базовым для русского языка Для английского характерно разведение понятий «вера во что-то реальное», «доверие» (trust) и «вера в нечто сверхъестественное, высокое, божественное» (faith) «Trust» предполагает доверие, веру, основанную на фактах, объективно доказанную, тогда как «faith» в самой своей семантике несет оттенок «бездоказательности», «слепой веры» - именно такая вера свойственна религиозному мировоззрению и мироощущению Лексическая единица «belief» занимает промежуточное положение, дополняя лексический потенциал «faith» и «trust» Внутренняя компактность лексической единицы «вера» в русском языке определяет ее мощный содержательный и понятийный потенциал Ядром концепта «вера» в русском языке выступает значение «твердое убеждение в существовании Бога», тогда как к числу периферийных компонентов можно отнести «уверенность, убежденность в чем-либо» В широком смысле под верой имеется в виду все религиозное учение, в более узком - фундаментальное отношение человека к Богу
Понятийные планы концепта «Бог» в английском и русском языках практически полностью совпадают Как в английском, так и в русском языках существует огромное количество лексических способов вербализации данного концепта «Бог» - 1 верховное существо, управляющее миром; 2 идол, кумир «God» - 1 the Supreme Being, creator and ruler of the universe, 2. person greatly adored and admired, very influential person Лексические средства актуализации концепта «Бог» в русском языке богаче и разнообразнее по сравнению с английским «Бог», «Отец (небесный)», «Отче», «Пастырь мой», «Вла-дыко владеющих», «Судья живых и мертвых», «Всевышний», «Всемогущий», «Господь», «Создатель», «Наставник мой», «Владыка» «God», «Lord», «Father», «Almighty» Кроме того, в русском языке имеются и различные заместители, расширяющие и конкретизирующие наполнение данного концепта- «Человеколюбче», «Владыка(о)»,
«Хранитель», «Спаситель» («Спасе»), «Создатель», «жизни Податель», «Святый Крепкий», «Царевы наш Бог», «Сотворителъ и Податель», «Творче», «Безначальный и Присносущный Свете», «Господь Вседержитель», «Безсмертный Царь», «Утешитель», «Царю Небесный», «Святый Крепкий», «Всевышний», «Всемогущий», «Наставник мой», «Владыко», «Пресильный», «Предивный», «Преславный» и т. д. Концепт «Бог» акцентирует внимание на следующих качествах субъекта- а) высокое статусное положение; б) обладание властью над людьми, в) безграничная любовь к людям; г) охрана, защита человека, дающая внутренний покой и уверенность, д) надежда на спасение через безграничную веру и бескорыстное служение Богу В паремиоло-гическом фонде русского языка концепт «Бог» находит весьма противоречивое воплощение С одной стороны, имплицируется идея полной и безграничной власти Бога, его всемогущества- «Бог и рога прикует, так будешь носить», «Бог накажет, никто не укажет» С другой стороны, подчеркивается, что, несмотря на власть и силу Бога, существуют вещи, неподконтрольные даже ему «Бог высоко, царь далеко» Все высказывания о Боге варьируют от восхваления Бога, признания его силы и власти («Бог видит, кто кого обидит») до сомнений в его могуществе («Бог правду видит, да не скоро скажет») В паремиях находит отражение и тот факт, что Бог по-разному относится к людям «Вам бог дал, а нам только посулил» Все высказывания о Боге нами разделены на четыре группы, рационально-констатирующие («Бог правду видит, да не скоро скажет»), критически-оценочные («Бог высоко, царь далеко», «Бог и леса не уровнял»), призывно-молитвенные («Дай бог тому честь, кто умеет ее несть», «Дай бог раз жениться, раз креститься и раз умирать»), предупреждающие («На Бога надейся, да сам не плошай»).
Религиозному дискурсу присуща особая система ценностей Ценности религиозного дискурса сводятся к ценностям веры - признание Бога, понятие греха, добродетели, спасения души, ощущение чуда и др. Ценности религиозного дискурса распадаются на четыре базовых класса суперморальные, моральные, утилитарные, субутилитарные (см Карасик, 2002). Однако религиозный дискурс делает акцент на суперморальные и моральные ценности Применительно к дискурсу религиозному мы разграничиваем механизм формирования ценностей, с одной стороны, и механизм их функционирования, с другой Ценностную картину религиозного дискурса можно представить в виде оппозиций «добро-зло», «жизнь-смерть», «истина (правда)- ложь», «божественное - земное».
«Добро» в христианской религиозной концепции реализуется и функционирует в следующих значениях, хорошие, положительные
поступки человека («Уповай на Господа, и делай добро, живи на земле и храни истину»), честное, незапятнанное имя человека («Доброе имя лучше доброй масти, а день смерти - дня рождения»), праведность человека {«Не оставляй умной и доброй жены»), умиротворение, покой {«Нет добра для того, кто постоянно занимается злом») и т п Абсолютное благо в конечном счете есть сам Господь Добру противопоставляется зло Под понятие зла попадает любой дурной поступок, противоречащий религиозной морали, божественному миропорядку {«Не будь мудрецом в глазах твоих, бойся Господа и уклоняйся от зла»), нечто негативное, неприемлемое в этическом плане {«Не уклоняйся ни направо, ни налево, удали ногу твою от зла»), отрицательные качества человека {«Злой глаз завистлив даже на хлеб, и в столе своем терпит скудость»), противозаконный поступок {«Не замышляй против ближнего твоего зла, когда он без опасения живет с тобой»), негативное отношение человека к окружающим и себе {«Кто зол для себя, для кого будет добр Ь>) Категории добра и зла разделяют весь мир верующего человека на то, что хорошо, - а значит, есть благо, одобряемое Богом, - и то, что постулируется как плохое, запрещается религией и моралью, положениями закона.
Категория «жизни-смерти» делит жизнь человека на «до» и «после» Жизнь рассматривается как кратковременный отрезок пребывания человека в мире {«И жизнь ваша в этом мире - забава легкая да тщета, и лишь в приюте будущего мира-истинная жизнь») Смерть, с одной стороны, вызывает вполне естественный страх перед неизвестностью, а с другой-рассматривается как избавление от тягот жизни при условии, что человек прожил праведную жизнь {«Со смертью человека нечестивого исчезает надежда, и ожидание беззаконных погибает Праведник спасается от беды.») Смерть видится мученику спасением, ему дана привилегия соединиться с Христом-в этом кульминация всей жизни
Категория правды (истины) и лжи также представляется неотъемлемым компонентом религиозного дискурса Знаком «истинности» отмечено все, что соответствует религиозным нормам, а все, отклоняющееся от нормы, выступает как ложное Не случайно в любом религиозном мировоззрении существует понятие «истинное учение». Правда, истина рассматриваются как высшие качества Божественного- «Правда Твоя-как горы Божии, и судьбы Твои - бездна великая"» и единственный путь к спасению человека" «Тот, кто ходит непорочно, и делает правду, и говорит истину в сердце своем Поступающий так, не поколеблется вовек». Ложь не просто отрицается и отвергается {«Не скажут уста мои неправды, и язык мой не произнесет лжи"»), но влечет наказание, которое воспринимается как проявление силы
Бога («Ты погубишь говорящих ложь, кровожадного и коварного гнушается Господь») и торжество божественной справедливости («Лжесвидетель не останется ненаказанным, и кто говорит ложь, погибнет»). Если правда ассоциируется с Богом и спасением, то ложь ведет к гибели «Нет в устах их истины, сердца их-пагуба, гортань их - открытый гроб», ассоциируется с разрушительной силой «Ложь говорит каждый своему ближнему, уста льстивые, говорят от сердца притворного Истребит Господь уста льстивые, язык велеречивый »
Важное место в системе ценностей занимает оппозиция «земное - божественное» Все, идущее от Бога и связанное с ним, имеет непреходящую ценность, и, напротив, мир людей - несовершенен и ведет к погибели «Когда взираю я на небеса Твои, дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил то, что есть человек, что Ты помнишь его? » Мир людей и мир божественного противопоставляются как мрак и бездна, с одной стороны («Я сравнился с нисходящими в могилу, я стал как человек без силы Ты положил меня в ров преисподний, во мрак, в бездну »), и свет, безграничная сила, с другой («От края небес исход Его, и шествие Его до края их, и ничто не укрыто от теплоты Его») Среди ценностей божественного постулируются сила божественного, вечность божественного, безграничная власть божественного, божественное как источник мудрости, божественное как благодать (нисходящая на человека), праведность божественного, истинность суда Бога, божественное как защита человека.
Противопоставление богатства и бедности дополняет ценностную картину религиозного дискурса - все материальное кратковременно и преходяще, человек не должен придавать этому значения, не должен стремиться к богатству («Спешащий к богатству и не думает, что нищета может постигнуть его») Притеснение бедного рассматривается как выступление против самого Господа («Кто теснит бедного, тот хулит Творца его; чтущий же его благотворит нуждающемуся»). Бедность в глазах Всевышнего - не порок и недостаток, а, напротив, качество, возвышающее человека и позволяющее заслужить благосклонность Бога В религиозном дискурсе как эксплицитно, так и имплицитно постулируется положение о бесполезности материальных благ для человека истинно верующего и необходимости заботиться о душе Бедный человек рассматривается как существо, близкое к Богу, которому Господь помогает и которого поддерживает в трудных жизненных ситуациях.
Поскольку любая оценка предполагает обязательное наличие субъективного фактора, в работе рассмотрены некоторые виды модальности, которая накладывается на дескриптивное содержание высказывания в единой картине ценностей религиозного дискурса
модальность оценки («Лучше блюдо зелени, и при нем любовь, нежели откормленный бык и при нем ненависть»)", модальность побуждения и долженствования («Ходи путем добрых, и держись стезей праведников, уклоняйся от зла»), модальность желания и просьбы («Господи" Услышь молитву мою, и вопль мой да придет к Тебе Не скрывай лица Твоего от меня, в день скорби моей приклони ко мне ухо Твое »); модальность предпочтения и совета («Надейся на Господа всем сердцем своим, и не полагайся на разум Твой»), модальность предостережения и запрета (« удали ногу твою от зла. Потому что пути праведные наблюдает Господь, а левые - испорчены», «Не вступай на стезю нечестивых, и не ходи по пути злых»), модальность угрозы («Доколе, невежды, будите любить невежество 7 когда придет на вас ужас, как буря, и беда, как вихрь, принесется на вас, когда постигнет вас скорбь и теснота, тогда будут звать меня и не услышу, с утра будут искать меня и не найдут меня»)
В работе рассмотрены вопросы прецедентности религиозного дискурса, выделена внутренняя и внешняя прецедентность Под внутренней прецедентностью понимается воспроизводимость хорошо известных первичных образцов религиозного дискурса-фрагментов Священного Писания в процессе построения вторичных жанровых образцов религиозного дискурса - в первую очередь, проповеди- «Мы не имеем право рассчитывать на то, что, прожив жизнь кое-как, недостойно ни себя, ни Бога, в последнее мгновение сможем сказать "Боже, милостив буди ко мне, грешному!"».
Говоря о внешней прецедентности религиозного дискурса, мы выделяем прецедентные имена, прецедентные высказывания, прецедентные ситуации, прецедентные феномены - каждая из указанных групп имеет ряд особенностей построения и функционирования в рамках религиозного дискурса К разряду прецедентных имен могут быть отнесены как имена нарицательные- ангел, сатана, бог, богиня, папа, так и собственные Иисус, Илья, Моисей, Николай Чудотворец, Святой Петр, Магдалина, Иуда, Бенедикт XVI, а также такие имена собственные, которые в силу их частого употребления частично перешли в разряд нарицательных Адам, Ева, Господь, Всевышний и др Большое количество библейских личных имен перешли в разряд прецедентных Лазарь («Беден как Лазарь», «Лазаря петь»), Магдалина («Кающаяся Магдалина»), Фома («Фома неверующий), Валтасар («Валтасаров пир»), Каин («Каинова печать»), Мамона («Служить Христу и Мамоне) Использование прецедентного имени, как правило, всегда влечет за собой актуализацию прецедентной ситуации, например, прецедентные имена Адам, Ева неизбежно влекут реализацию прецедентной ситуации - миф о создании мира. В качестве прецедентных могут
выступать единицы, обозначающие титул, звание священнослужителя - «папа», «архимандрит», «митрополит», «епископ» итп «Одного из ватиканских кардиналов спрашивают - Кто станет новым папой?-Не могу сказать но точно знаю, кто не станет - Кто же?- У питерских шансов мало» Ряд прецедентных имен связаны с положительной оценкой - Иисус, Адам, Ева, Петр и др, тогда как другие в самой своей семантике содержат отрицательный оценочный компонент - Иуда, Пилат, Ирод Прецедентное имя может выступать как заместителем определенной ситуации, так и использоваться в качестве символа, заместителя всего религиозного учения- «Великий комбинатор не любил ксендзов. В равной степени он отрицательно относился к раввинам, далай-ламам, попам, муэдзинам и прочим служителям культа» Особенностью прецедентного имени является его способность функционировать в качестве сложного знака
Прецедентное высказывание входит в когнитивную базу носителей языка, в качестве прецедентных высказываний в религиозном дискурсе функционируют «алчущие и жаждущие», «бить себя в грудь», «внести свою лепту», «возвратиться на круги своя», «выпить/ испить чашу до дна», «глас вопиющего в пустыне», «грехи молодости», «дар божий», «запретный плод», «злачное место», «злоба дня», «камень преткновения», «не оставить камня на камне», «за семью печатями», «корень зла», «плоть от плоти», «краеугольный камень», «кто не снами, тот против нас», «лицом к лицу», «между небом и землей», «на седьмом небе», «нести свой крест», «соль земли», «умыть руки», «хлеб насущный», «the golden calf», «kill the fatted calf», «to bear (carry) one"s cross», «a crown of thorns», «the crumbs which fell from the rich man "s table», «a dead dog», «eat the fat of the land», «to go through fire and water», «all flesh is grass», «be one"s flesh», «a forbidden fruit», «serve God and Mammon», «clean hands», «the Holy of Hohes» итд Прецедентное высказывание, как и прецедентное имя, ассоциируется с целой ситуацией, за ним стоит прецедентный текст Таким образом, прецедентное высказывание перестает быть единицей языка и становится единицей дискурса. Оно акцентирует внимание на более значимых репликах Священного Писания «У нас под носом власть устраивает бордели Вы, мусульмане, не должны допускать этого Обратитесь к шариату, покарайте неверных!» В ряде случаев дальнейший контекст корректирует значение прецедентного высказывания, меняя смысл ситуации «Ипошел друг на друга, брат на брата, сын на отца... Д-а-а-а, страшная это вещь третий день свадьбы» В данном случае присутствует некий эффект обманутого ожидания, при котором окончание высказывания совершенно не соответствует серьезности его начала. Снижение серьезности смысла прецедентного высказывания может
достигаться за счет либо изменения общего контекста его функционирования, либо смены лица, от которого оно исходит. «Миссионер в пустыне встретился со львом В ужасе он молится - О, Великий Боже" Молю Тебя, внуши этому льву христианские чувства!. . Вдруг лев садится на задние лапы, склоняет голову и произносит * - Благослови, Господи, пищу, которую я сейчас приму!» Значение прецедентного высказывания может претерпевать изменения под влиянием контекста. «Бабушка, а правда, что по-христиански за каждое зло надо платить добром?-Правда, внучек>-Ну, так дай мне сто рублей - я твои очки сломал"» Прецедентные высказывания, функционирующие в рамках религиозного дискурса, разделены нами на а) канонические - употребляющиеся без изменений, б) трансформированные - те, в которых присутствуют изменения (замещение, контаминация, изменение смыслового вектора)
Прецедентная ситуация есть некая эталонная ситуация Ярким примером прецедентной ситуации может служить ситуация предательства Иисуса Христа, ставшая «эталоном» предательства вообще, - любое предательство воспринимается как вариант изначального «идеального» предательства, а имя Иуды становится прецедентным, приобретая статус имени-символа В когнитивной базе носителя языка обязательно содержится представление о прецедентной ситуации «Никогда не бойся делать то, что ты не умеешь Помни, ковчег был построен любителем Профессионалы построили "Титаник"» Ряд прецедентных ситуаций имеют конкретное наименование- «Вавилон», «Голгофа» и т.д Прецедентные ситуации могут актуализироваться с помощью прецедентного имени, ассоциируемого с данной ситуацией- Иуда - грех, предательство, Магдалена-раскаяние, Христос - страдания, спасение, Адам и Ева - первооснова, первородный грех Прецедентная ситуация (как и прецедентное высказывание) может подвергаться контаминации - соединение двух прецедентных ситуаций в одну «- Вот вы тут сидите, едите хлеб мой, пьете вино мое.А ведь один из вас меня предаст! Воцарилось неловкое молчание - И кто же этот Иуда? - спросил Иоанн -Да вот хотя бы он> - обвиняющий перст указал в конец спюла - Павел1 Все лица обратились в сторону побледневшего Павла - Ну, батя, - пробормотал Павлик Морозов и сглотнул - Ну, у тебя и шуточки1». Начинаясь как ситуация, отсылающая к прецеденту предательства Иуды и имеющая непосредственное отношение к религиозному контексту, она неожиданно переходит в ситуацию, отсылающую также к хорошо известной ситуации - предательству отца Павликом Морозовым Хорошо известная прецедентная ситуация может трансформироваться настолько, что о ней свидетельствуют лишь название, сюжет и неко-
торые черты, которые оказываются узнаваемы членами социума-«- Как появился мир?-Господь пересолил суп Рассердившись, он выплеснул суп (вместе с ложкой) на близлежащий мертволежащий камень Так образовался океан Второпях, пытаясь выловить ложку (вещь антикварная, подарок тети Сары), Бог ошпарил руку Так появилась брань и, чуть позже, гель от ожогов. Для охлаждения ситуации были созданы дождь и ветер Чтобы облегчить поиски, Он сотворил свет Тьма возникла несколько раньше, как непредсказуемый побочный эффект при вырагцивании черных дыр Ложка, к всеобщей радости, была успешно извлечена и водружена на свое законное место Вылитый же бульон со временем стух и дал жизнь первобактериям. Далее - все по Дарвину» Встречаются случаи «новой» интерпретации прецедентной ситуации и даже некоторых положений религиозного учения «Археологам удалось полностью расшифровать надпись на скрижали Завета Оказалось, что заповедь была всего одна" "Сынмой1 Помни, НЕ с глаголами пишется раздельно" Например "не убий", "не укради", "не прелюбодействуй" .»
Применительно к религиозному дискурсу в работе рассматриваются прецедентные феномены, которые могут быть как вербальными, так и невербальными Выделение такой категории в рамках религиозного дискурса определяется особенностями данного типа общения К разряду прецедентных феноменов религиозного дискурса мы относим а) понятия, характерные для религиозного дискурса религиозные заповеди, церковные таинства, акт очищения, исповедь, схождение священного огня, пост, б) жесты, характерные для религиозного дискурса: осенение крестным знамением, земной поклон, в) абстрактные понятия апокалипсис, грех, преисподняя, искушение
Все прецедентные единицы могут использоваться с целью поместить тот или иной факт, о котором идет речь в тексте, в определенную историческую (библейскую) перспективу, использовать уже имеющийся образ в новом сообщении; для ссылки на авторитет, для подтверждения правильности передаваемой мысли, для акцентирования внимания на ярком образе (эстетическая задача)
Третья глава «Жанровое пространство религиозного дискурса» посвящена вопросам жанровой специфики религиозного дискурса Мы определяем жанр как вербальное оформление типичной ситуации взаимодействия людей, совокупность текстовых произведений, объединенных единой целью, одинаковой или близкой тематикой, имеющих сходные композиционные формы, реализующиеся в типичной коммуникативной ситуации Выделение жанров в религиозном дискурсе представляется сложным в силу а) сложного характера коммуникации, в рамках которой высказывание перерастает свои гра-
ницы и становится событием; б) сложного характера иллокутивного потенциала, совокупности интенций, обнаруживающих довольно сложные конфигурации В отношении религиозного дискурса мы выделяем первичные и вторичные речевые жанры. К первичным мы относим жанры притчи, псалма и молитвы В разряд вторичных входят жанры, представляющие собой интерпретацию первичных религиозных образцов - текстов Священного Писания в целом, опирающихся на них композиционно, ситуативно и ценностно, - проповедь, исповедь и т д
По типу внутренней интенции мы выделяем группы псалмов дидактической, интеррогативной и эмотивной направленности В псалмах дидактической направленности могут содержаться наставления, поучения человеку («Уповай на Господа, и делай добро, живи на земле и храни истину»), разъяснения сущности деяний и милости Божьей («Ибо как высоко небо над землею, так велика милость Господа к боящимся Его»), репрезентация общей картины мироустройства и жизни (« Небо - небо Господу, а землю Он дал сынам человеческим »); приказы человеку, руководства к действию («Воспойте Господу новую песню, ибо Он сотворил все чудеса"»), обещания человеку («Принеси в жертву Богу хвалу, и воздай Всевышнему обеты твои Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня») и т п Псалмы директивной направленности отличаются эмоциональностью («Пойте Богу нашему, пойте имени Его, превозносите Шествующего на небесах Имя Ему Господь, и радуйтесь пред лицеи Его») Ряд псалмов этой группы складываются из кратких фраз-директив, которые воспринимаются как призыв к действию «Остановитесь и познайте, что я Бог, буду превознесен в народах, превознесен на земле»
Псалмы интеррогативной направленности чрезвычайно эффективны по степени своего воздействия Интеррогативная форма предполагает ответ, и даже если такой ответ не выражен эксплицитно, он, безусловно, зарождается в сознании и душе верующего «Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное?Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его? Итак, вразумитесь, цари Служите Господу со страхом и радуйтесь пред Ним с трепетом» Интеррогативные формы могут содержать упрек Всевышнему за то, что тот отвернулся от человека,
не оказывает помощи ему: «Для чего Господь стоишь вдали, скрываешь себя во время скорбиЬ>\ «Доколе мне слагать советы в душе моей, скорбь в сердце моем день и ночь? Доколе врагу моему возноситься надо мною?» Упрек может исходить от Бога и адресоваться человеку, который забыл заветы Бога и живет неправедно «Доколе слава моя будет в поругании? Доколе будите любить суету и искать лжиЪ
Псалмы эмотивной направленности могут передавать внутреннее состояние человека, его эмоции: «Призри на меня, Господи, ибо одинок я и угнетен», «Радуются уста мои, когда я пою Тебе», восхваление Бога: «Благословите Господа, все Ангелы Его, крепкие силою, исполняющие слово Его, повинуясь гласу слова Его Благословите Господа, все воинство его, служители Его, исполняющие волю Его Благословите Господа, все дела Его Благослови, дуишмоя, Госиода"», благодарность Богу за то, что Он хранит верующего: «Господь -Пастырь мой, я ни в чем не буду нуждаться1 Он покоит меня на злачных пожитях и водит меня к водам тихим Подкрепляет душу мою, направляет меня на стези правды ради имени Своего Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной, Твой жезл и Твой посох - они успокаивают меня Ты приготовил предо мною трапезу в виду врагов моих, умастил елеем голову мою, чаша моя переполнена. Так, благость и милость (Твоя) да сопровождают меня, и я пребуду в доме Господнем многие дни», уверенность, что Господь не оставит верующего даже в минуту опасности или смерти. «Прибежище мое и защита моя, Бог мой, на которого я уповаю1 . Ибо Ангелам Своим заповедает о тебе- охранять тебя на всех путях твоих На руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. На аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона.. Воззовет ко Мне, и услышу его, с ним я в скорби, избавлю его, и прославлю его, долготою дней насыщу его, и явлю ему спасение Мое», ощущение блаженства от приобщения к вере «Блаженны живущие $ доме Твоем, они непрестанно будут восхвалять Тебя один день во дворах Твоих лучше тысячи. Желаю лучше быть у порога в доме Божием, нежели жить в шатрах нечестия, ибо Господь Бог есть солнце и щит, Господь дает благодать и славу Господи сил1 Блажен человек, уповающий на Тебя"» и т. п По временной отнесенности нами выделены псалмы ретроспективной и интроспективной направленности, а также псалмы, либо не имеющие какой-либо определенной временной отнесенности, либо относящиеся к настоящему. Псалмы ретроспективного характера могут содержать описание прошлого события и вместе с тем нести «привязку» к настоящей ситуации, выражая причины событий, последствия которых проявляются в настоящее время и так или иначе влияют на человека. «Воздал мне Господь по правде моей, по чистоте
рук моих вознаградил меня, ибо я хранил пути Господни и не был нечестивым пред Богом мот, ибо все заповеди Его предо мною, и от уставов Его я не отступал ». Ретроспективное изложение событий может фиксировать последовательность шагов человека в прошлом в поисках правды жизни: «Твердо уповал я на Господа, и он приклонился ко мне и услышал вопль мой. Извлек меня из страшного рва, из тинистого болота, и поставил на камне ноги мои, и утвердил стопы мои, и вложил в уста мои новую песнь-хвалу Богу нашему» В псалмах может содержаться указание на то, насколько страшна может быть кара Бога в будущем, если человек отступит от Его заповедей «Ибо стрелы Твои вонзились в меня, и рука Твоя тяготеет на мне. Нет целого места в плоти моей от гнева Твоего, нет мира в костях моих от грехов моих Ибо беззакония мои превысили голову мою » Псалмы ретроспективной направленности могут содержать рассуждения о прошлом: «Боже1 Ты отринул нас, Ты сокрушил нас, Ты прогневался обратись к нам Ты потряс землю, разбил ее Ты дал испытать народу Твоему жестокое », переходящие как в признание прошлых ошибок «Я погряз в глубоком болоте, и не на чем стоять, вошел в глубину вод, и быстрое течение их увлекает меня », так и в сожаление о содеянном, раскаяние- «Они сидели во тьме и тени смертной, окованные скорбью и железом, ибо не покорялись словам Божиим и небрегли в воле Всевышнего».
В работе проводится классификация псалмов и по внутреннему характеру, выделены псалмы медитативного, нарративного» конста-тивного, апеллятивного и эмотивного характера. В псалмах медитативного характера автор, как правило, размышляет об истинности веры («Он покоит меня Подкрепляет душу мою Если я пойду и длиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной, Твой жезл и Твой посох"»), существующем мироустройстве и положении вещей («Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты" Блажен человек, которому Господь не вменит греха. », «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его - все воинство их»), величии Бога и его силе («Глас Господа сокрушает кедры.. Глас Господа высекает пламя огня. .Глас Господа потрясает пустыню.будет восседать Господь царем вовек»), правоте и правде Бога. («Ибо слово Господне право и все дела Его верны Он любит правду и суд »), грешной сущности человека («Нет целого места в плоти моей нет мира в костях моих от грехов моих. »), славных делах Бога («Славьте Бога Богов Того, Который один творит чудеса великие Который сотворил небеса премудро, сотворил светила великие дает пищу всякой плоти, ибо вовек милость Его»); чувствах человека к Всевышнему («Вспоминаю о Боге, и трепещу, помышляю и изнемогает дух мой Ты
не даешь мне сомкнуть очей моих, я потрясен и не могу говорить»), благости человека, на которого снизошла милость Бога («Блажен человек, которого вразумляешь Ты, Господи, и наставляешь законом Твоим »), ничтожности человека в сравнении с Богом («Дни человека - как трава Пройдет над ним ветер, и нет его Милость же Господня от века до века Господь на небесах и царство Его всем обладает»)
Основная направленность псалмов нарративного плана - описание прошлых и настоящих событий, моральных основ жизни («Наклонил он небеса и сошел Пустил стрелы свои и рассеял их множеством молний и рассыпал их. ») - перекликается с повествованием о сотворении мира «И сказал Бог да будет твердь посреди воды и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью » В тематическом и интенционном планах в псалмах нарративного характера может содержаться констатация величия Господа («Ты же, Господи, вовек пребываешь и память о Тебе в род и род»), раскаяние грешника, мольба о помиловании («Помилуй меня, Господи, ибо тесно мне, иссохло от горести око мое, душа моя и утроба моя изнемогла от грехов моих жизнь моя »), благодарность Богу за то, что «хранит» верующего («Спаси меня от пасти льва, и от рогов единорогов, услышав, избавь меня. О Тебе хвала моя на собрании великом, воздам обеты мои перед боящимися Его»), упование на Бога в несчастье («Помилуй, меня, исцели душу мою, ибо согрешил я пред Тобою Враги мои говорят обо мне злое Все, ненавидящие меня, шепчут между собою против меня, замышляют на меня зло»), блаженство верующих, посещающих храм Господень («Блаженны, живугцие в храме Твоем, они непрестанно будут восхвалять Тебя»), уверенность, что Господь не оставит верующего даже в минуту смерти и опасности («Господь - упование мое; Всевышнего избрал ты прибежищем твоим Не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему Ибо ангелам Своим заповедал о тебе - охранять тебя на всех путях твоих ») и т п
Псалмы констативного характера смыкаются с псалмами нарративной направленности. В них постулируются истины, аксиомы, являющиеся основой жизни и всего мироздания устройство мира Богом («Он превратил море в сушу и основал все »); закон, установленный Всевышним («Он поставил устав в Иакове и положил закон в Израиле, который заповедал отцам нашим возвещать детям их, чтобы знал грядущий род»), могущество, сила Всевышнего («Твой день и Твоя ночь, Ты уготовил солнце и светила Ты установил все пределы земли, лето и зиму Ты учредил»)", власть Бога над миром людей («Твои небеса и Твоя земля, вселенную Ты сотворил, и что наполняет ее Ты осно-
вал ») Псалмы данной группы делят весь окружающий мир на «мир Бога» и «мир человека», противопоставляя их. Мир Господа и сам Господь предстают как справедливые и незыблемые. «Престол Твой, Боже вовек, жезл правды - жезл царств Твоего», мир человека изображается как нечто грешное, способное рухнуть в любую секунду « Человек как сон, как трава, которая утром вырастает, утром цветет и зеленеет; вечером подсекается и засыхает. Ибо мы исчезаем от гнева Твоего, и от ярости Твоей мы в смятении.. »
Псалмы апеллятивного характера отличаются, во-первых, дирек-тивностью, коммуникативной направленностью, а во-вторых, эмо-тивностью Среди псалмов апеллятивного характера мы выделяем образцы, направленные на простое установление контакта, во многом отличающиеся фатикой «К Тебе взываю я, ибо Ты услышишь меня, Боже, приклони ухо Твое ко мне, услышь слова мои» Инициатива установления контакта может исходить как от человека, так и от Господа с просьбой к человеку прислушаться к пророчествам, предупреждениям «Сыны мужей< Доколе слава моя будет в поругании"» Вместе с установлением контакта в псалмах данной группы присутствует просьба о помощи «Ты, Господи не удаляйся от мет, сила моя1 Поспеши на помощь мне, избавь от меча душу мою и от псов одинокую мою», а также упрек Всевышнему за то, что не помогает человеку, отвернулся от него в трудные моменты его жизни и позволяет совершаться беззаконию: «Господи! Долго ли Ты будешь смотреть на это1» По типу ведущей стратегии псалма мы выделяем псалмы с ведущей объясняющей и ведущей оценивающей стратегиями В качестве вспомогательных стратегий, свойственных данному жанру религиозного дискурса, выступают коммуникативная, молитвенная, призывающая и утверждающая
Притчи, как и псалмы, отнесены нами к числу первичных жанровых образцов религиозного дискурса. Все притчи представляют собой скрытый диалог автора с адресатом, и, хотя непосредственно ответной реакции не следует, сознание адресата само порождает ответ Дидактический характер многих притч, желание дать наставления человеку реализуются в прямых фразах-обращениях «Слушай, сын мой, наставления отца твоего и не отвергай завета матери твоей » В основе притчи лежит прием аллегории-за буквальным значением скрыт глубинный смысл, который, однако, легко предсказуем и выводим «Проходил я мимо поля человека ленивого и мимо виноградника человека скудоумного И вот, все это заросло терном, поверхность его покрылась крапивою, и каменная ограда его обрушилась И посмотрел я, и обратил сердце мое, и посмотрел, и получил урок- "немного поспишь,
немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь, и придет, как прохожий, бедность твоя, инуждатвоя-как человек вооруженный"».
Многие эпизоды притч, а часто и целые притчи построены на контрасте, демонстрируя положительные и отрицательные стороны мироздания «Ленивая рука делает бедным, а рука прилежных обогащает Собирающий во время лета - сын разумный, спящий же во время жатвы - сын беспутный Уста праведника - источник жизни, уста же беззаконных заградит насилие» Несмотря на возможность множественности интерпретаций, жанровые образцы притч трактуются различными адресатами более или менее одинаково, делаются именно такие выводы, которые, хочется думать, заложены в глубинной семантике притчи самим автором. Данное положение вполне объяснимо - автор притч настолько детально описывает каждую ситуацию и дает четкие трактовки, что выводы напрашиваются сами собой.
В работе выделены притча-наставление, притча-утверждение и притча-рассуждение. Если говорить о процентном соотношении, то большинство притч строятся и развиваются как притчи-наставления-«Сын мой! наставления моего не забывай, и заповеди мои да хранит сердце твое» Вполне фиксировано и окончание такой притчи, подводящее итог всему сказанному: «Кто нашел меня, тот нашел жизнь, согрешивший против меня наносит вред душе своей, все ненавидящие меня любят смерть»
Притча-утверждение строится как «нанизывание» друг на друга неких аксиом, содержащих то, что известно человеку, но что необходимо напоминать ему, ибо в этих данностях-основа жизни В такой притче часто используется прием контраста: «Кроткий язык - древо жизни, но необузданный-сокрушение духа», «Сердце разумного ищет знания, уста же глупых питаются глупостью», «Мудрые наследуют славу, глупые - бесславие», «Мудрый сердцем принимает заповеди, а глупый устами преткнется», «Труды праведного-к жизни, успех нечестивого - ко греху», «Не поможет богатство в день гнева, правда же спасет от смерти», «Грешников преследует зло, а праведникам воздается добром», «Дом беззаконных разорится, а жилище праведных процветает» Оканчивается такая притча фразой, подводящей итог сказанному. Довольно часто финальное высказывание бывает не связано по содержанию с предыдущей притчей тематически, но коррелирует с ней на глубинном уровне, требуется мыслительное усилие для того, чтобы соединить вместе содержательный план притчи и ее окончание- «На пути правды - жизнь, и на стезе ее нет смерти»
Притча-рассуждение близка притче-утверждению. Разница состоит в том, что в притче-рассуждении автор, сопоставляя различные
точки зрения и концепции, пытается обосновать свои суждения, выстраивая логическую цепочку и устанавливая причинно-следственную связь- «Не убоишься внезапного страха ипагубы от нечестивых, когда она придет, потому что Господь будет упованием твоим и сохранит ногу твою от уловления», «Не соревнуй человеку, поступающему насильственно, и не избирай ни одного из путей его, потому что мерзость пред Господом развратный, а с праведными у Него общение» Большая часть притч строятся как притчи-наставления Инициальная и финальная реплики притчи создают некую модальную рамку, в которую оказывается заключен содержательный план притчи Во всей массе финальных реплик нами выделены вывод-умозаключение {«Мудрые наследуют славу, а глупые - бесславие»), вывод-призыв {«Перестань, сын мой, слушать внушения об уклонении от изречений разума »), вывод-приказ {«Итак, дети, слушайте меня и внимайте словам уст моих". . »), вывод-объяснение {«Пути праведные наблюдает Господь, а левые - испорчены»), вывод-совет («Надейся на Господа всем сердцем своим, и не полагайся на разум Твой»), вывод-предсказание («И придет, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя - как человек вооруженный») и вывод-угроза « .. когда придет на вас ужас, как буря, и беда, как вихрь, принесется на вас, когда постигнет вас скорбь и теснота, тогда будут звать меня и не услышу, с утра будут искать меня и не найдут меня»)
Молитва является наиболее характерным жанром религиозного дискурса Семантика молитвы предполагает обращение, просьбу, мольбу к Богу. При этом непосредственной обратной реакции адресата - Всевышнего - не существует, она не имеет вербального выражения, но «кристаллизуется» в сознании адресата Молитва чаще всего развивается по определенному сценарию: клятва верности Богу, просьба, мольба человека, выражение благодарности за все то, что Всевышний ниспослал и продолжает ему посылать По форме молитва представляет собой монолог, но, вместе с тем, она обладает признаками диалогичности, поскольку верующий находится в постоянном внутреннем диалоге с Богом Отправитель (адресант) молитвы, хотя и адресует ее вполне конкретному адресату - Богу, сам выступает в роли квазиадресата, автора, отправителя ответной реакции. Религиозное сознание предполагает мысленный ответ адресата самому себе, как бы от лица Бог? Произнося молитву, человек «прокручивает» в сознании возможные, с его точки зрения, ответы Всевышнего на его просьбы и мольбы Молитва, в сущности, имеет два плана-эксплицитный (содержательное ядро молитвы) и имплицитный (внутренний, скрытый), в случае молитвы имплицитный план представляет собой конструируемый в сознании самого адресанта ответ
на его же молитву, некое прогнозирование Молитва представляет собой айсберг, верхняя (вербальная) часть которого лежит на поверхности, нижняя же, хотя и скрыта от восприятия, оказывается более содержательной
По способу воплощения молитвы делятся на внешние и внутренние Под внешней молитвой имеется в виду молитва вербализуемая, представляющая собой акт звучащей речи. Внутренняя молитва совершается человеком в душе и не требует вербализации, такая молитва не столь жестко регламентирована, произвольна. По времени произнесения молитвы делятся на утренние, полуденные, вечерние, полуночные (в зависимости от времени совершения церковной службы)
По типу адресата нами выделены молитвы к Господу «Отче наш, Иже ecu на Небесах!Да святится имя Твое, да приидет царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на Небесах и на земле Хлеб наш насущный даждь нам днесь », к Иисусу Христу «Всемилостивый Боже мой, Иисусе Христе, многия ради любви сошел и воплотился ecu, яко да спа-сеши всех Молю Тя, яще бо от дел спасеиш мя », к Богородице- «Пресвятая Владычица моя Богородица, святыми Твоими и всесильными мольбами отжени от меня, смиренного и окаянного раба Твоего, уныние, забвение, неразумение, нерадение, и вся скверная, лукавая и хульная помышления от окаянного моего сердца и от помраченного ума моего », к Ангелу-хранителю «Святьгй Ангеле, предстояйокаяннеймоей души и страстней моей жизни, не о стаей меня грешного », к определенному святому или Святой Троице «Ото сна восстав, благодарю Тя, Святая Троице, яко многия ради Твоея благости и долготерпения не прогневался на мя, ленивого и грешного Просвети очи мои мыслен-ньгя, отверзи моя уста поучатися словесем Твоим »
По интенционной направленности мы разделяем молитвы на следующие разновидности 1) призывно-просительные «Владычице, молю Тя, ум мой облагодати Ступати право мя настави, путем Христовых заповедей Бдети к песни укрепи, уныния сон отготяняющи В нощи мя и во дни сохраняй, борющих враг избавляющи мя Жизнодате-ля Бога родшая, умерщвлена мя страстъми оживи Врана родшая, уврачуй души моей многолетныя страсти», 2) нарративно-благодарственные «От сна восстав, благодарю Тя, Святая Троице, яко многия ради Твоея благости и долготерпения не прогневался ecu намя, ленивого и грешного, ниже погубил мя ecu со беззаконьми моими, но человеко-любствовал ecu обычно и в нечаянии лежащего воздвигл мя », 3) хвалебно-благодарственные «Благодарим Тя, яко не погубил ecu нас со беззаконьями нашими, но человеколюбствовал ecu обычно, просвети наша мысли, очеса, и ум наш от тяжкого сна лености возстави отверзи наша уста, и исполни я Твоего хваления Аминь»
Интенция просьбы является основной в любой молитве. Во всем многообразии проанализированных образцов можно выделить некоторые индивидуальные интенции или направления внутри самого подкласса просьб Прежде всего, следует разграничить такие группы речевых образцов, как просьба «за себя» и просьба «за другого». Однако все просьбы (даже те, которые высказываются как бы за другого человека, за некое третье лицо) так или иначе касаются самого молящегося, он «включает», «причисляет» себя к единоверцам, к сообществу людей, он осознает себя частью сообщества верующих «Милосердия двери отверзи нам, благословенная Богородице, надеющиеся на Тя да не погибнем, но да избавимся тобою от бед Ты бо ecu спасение рода христианского»
Анализ тематики заключенных в молитвах просьб позволил выделить следующие: просьба о помощи вообще (без конкретизации), просьба о совете, просьба о защите, просьба о спасении в будущем, просьба придать духовные силы (укрепить в вере), просьба дать физические силы (исцеление), просьба не отворачиваться от грешника В отличие от первичных жанров притчи, псалма и молитвы проповедь относится к числу вторичных жанровых образцов религиозного дискурса С лингвистической точки зрения, проповедь представляет собой монолог, произносимый священнослужителем как в рамках богослужения, так и во время, не ограниченное временем церковной службы, монолог, содержащий поучения, наставления, разъяснения основ веры и т.п. с целью конкретного религиозно-мотивированного воздействия на адресата Задача проповедника - раскрыть и донести до верующего положения и основные истины христианской веры, помочь глубже проникнуть в смысл Писания, побудить слушателей сообразовывать свою жизнь с христианским учением
С точки зрения центральной интенции, выделяется проповедь нравоучительная (объясняющая основные моменты этики, нормы и правила поведения человека в соответствии с канонами религиозного учения и нормами морали), изъяснительная (объясняющая какой-либо вопрос или проблему), догматическая (объясняющая основные положения учения и веры), апологетическая (защищающая истины религиозного учения от лжеучений и заблуждений человеческого разума), нравообличительная (разъясняющая правила и нормы поведения, которые должны быть присущи истинно верующему, посредством обличения поведения и норм морали, неугодных Богу) С позиции фиксации презентуемого материала проповедь может получать как устную, так и письменную форму фиксации Как правило, устная форма проповеди превалирует, поскольку непосредственный контакт с партнером по коммуникации позволяет многократно усилить сте-
пень воздействия сообщения проповедника на слушающих за счет использования паралингвистических средств
Представляется возможным выделить свободную проповедь и проповедь с «жесткой» привязкой к тексту источника. Последняя отличается частым использованием цитат из Священного Писания Можно выделить и тематическую проповедь, посвященную какой-либо важной проблеме или вопросу, как затронутому в Писании, так и с особой актуальностью вставшему в наши дни (последний вид наиболее частотен)
В структурном плане в проповеди могут быть выделены три составные части - введение, основная часть проповеди и заключение Введение может содержать эпиграф, приветствие, собственно вступительную часть В основной части проповеди содержатся сегменты, связанные с предметом, тематикой проповеди Заключению отводится особенно важная роль, его отличают простота изложения (а следовательно, и восприятия), серьезный характер, безусловная связь с основной частью проповеди, логика Начальные фрагменты проповеди почти всегда стандартны, клишированы «Вспомним сегодня », «Поговорим о », «Мы знаем/слышали притчу о », «Хочу обратить ваше внимание на », «Как часто нам приходится слышать » и др В меньшей степени клишированы способы завершения проповеди, завершение строится по двум основным моделям - дискурсивной и апеллятивной. Среди основных функций проповеди можно выделить воздействующую, дидактическую, убеждающую, назидательную, профетическую. Воздействие на адресата проповеди - воздействие особого рода, которое можно определить как вовлекающее воздействие Этому способствуют вопросы, с которыми проповедник обращается к пастве «Но когда нам голодно, когда мы в отчаянии, когда мы, изголодавшись, умираем, - всегда ли мы вспоминаем, что отвернулись от Бога, от живого Бога? Что мы отверыи живой Хлеб Небесный? Что мы создали с окружающими людьми ложные отношения, раздавая то, что не было наше, что было взято в то мгновение, когда оно было дано7». Такие вопросы стимулируют мыслительную активность слушателей, заставляют искать ответы на вопросы, которые актуальны для человека
Представляется возможным выделить ряд композиционных схем построения проповеди: 1 а) обращение к библейскому сюжету, б) интерпретация библейского мотива, в) обобщающие рассуждения о сущности определенного поступка, явления, события, г) вывод; 2 а) иллюстрация примера или примеров из жизни человека, б) возможный итог жизни человека, в) проведение параллели с библейским сюжетом, г) вывод; 3. а) обращение к библейскому сюжету, б) пример или
примеры из жизни человека и их интерпретация, в) обобщающее рассуждение о сущности определенного поступка или события в жизни человека, г) возвращение к библейскому сюжету с целью поучения или назидания
В самом общем виде механизм развития проповеди можно представить в следующем виде предпосылка (Бог не действует так, как рассчитывает человек), тезис (Бог всегда действует по-своему, зная, что и как лучше человеку); логический итог (Бог, зная, что хорошо для человека, все же оставляет за последним право принятия окончательного решения и совершения определенного поступка); окончательный призыв (во всем доверься Богу и постигнешь высшее благо)
Для успешности любой проповеди она должна отвечать следующим требованиям, у адресата обязательно должна быть вера (без этого препозиционного компонента никакая проповедь не будет иметь эффекта, а интенции адресанта не достигнут желаемого результата), коммуниканты должны владеть общим кодом, должны иметь примерно одинаковый объем фоновых и специальных знаний, у адресанта и адресата должна быть определенная эмоциональная общность, адресат должен быть внутренне открыт получению передаваемой адресантом информации
Исповедь - «одно из семи таинств церкви, в котором кающемуся христианину прощаются содеянные им грехи и дается благодатная помощь на исправление жизни» Психология исповеди тесно связана с психологией молитвы. Каясь в грехах, верующий молит о прощении и твердо верит, что получит его Подобно тому как в лингвистике и теории коммуникации существуют постулаты общения, нормы и правила речевого поведения, в религиозном сознании, в сознании верующих и просто сочувствующих существует понятие о моральных нормах поведения, которые закладываются и регулируются вербализованными заповедями. «Не сотвори себе кумира», «Не убий», «Не прелюбы сотвори», «Не укради» и т п Кроме данных заповедей (заповедей-запретов) в религиозном сознании существуют также «заповеди блаженства», именуемые «разрешительными» и диктующие человеку то, что он может совершать и что ему предписано совершать морально-этическими нормами и религиозными правилами: а) «бла-¿ИСвМЛЫ нищие духом- яко тех есть Царствие Небесное»-, б) «блаженны плачущие, ибо тии утешатся», в) «блаженны кроткие яко тии наследуют землю», г) «блаженны алчущие и жаждущие правды яко тии насытятся», д) «блаженны милостивые яко тии помилованы будут»", е) «блаженны чистые сердцем яко тии Бога узрят», ж) «блаженны миротворцы яко тии сынами Божиими нарекутся», з) «блаженны изгнанные правды ради яко тех есть Царствие Небесное»-, и) «бла-
женны есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут веж зол глагол на вы лжуще, Мене ради Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на Небесах1» Все указанные разрешения и запреты регулируют жизнь, поведение (в том числе и речевое) верующего
Исповедь предполагает оценку человеком своих действий и поступков, соотнесение их с правилами и нормами поведения, установленными Богом, и вынесение оценки самому себе. Причем, хотя оценка даётся самим человеком, она оказывается вполне объективной Человек уверен, что существует некая высшая сила, контролирующая его, поэтому он просто не может лукавить Генезис исповеди можно представить в следующей цепочке-1) существование в сознании верующего установленных норм и правил поведения, 2) грех (совершение неэтичного, запрещенного верой и общечеловеческой моралью действия); 3) существование в сознании верующих понятия о возможном наказании за совершенный грех, 4) наказание (реальное или потенциальное); 5) возможность обретения через раскаяние вечной жизни и единения с Богом. Можно заметить, что данная цепочка полностью построена на причинно-следственных отношениях и грехом, в собственном смысле этого слова, является только одно из звеньев цепочки.
Жанровые образцы исповеди не однородны По месту совершения исповеди можно выделить исповедь церковную и домашнюю, по типу презентации - исповедь вербальную и невербальную. Вербальная исповедь - тип общения верующего человека, прихожанина со священником, при котором верующий перечисляет совершенные им грехи, а священнослужитель, выступая в роли медиума, «властью, данной ему Богом» отпускает человеку грехи Роль «священника-медиума» в этом случае - внимательно выслушать сказанное человеком, согласиться с правильностью проведенной им оценки, также классифицировав совершенное человеком как грех, одобрить его желание и готовность раскаяться и встать на путь исправления, после чего произнести клишированную фразу, завершающую исповедь: «Иди с миром, сын мой Отпускаются тебе грехи твои» Выговариваясь перед медиумом, исповедуясь в совершенных грехах, человек в душе исповедуется перед самим Всевышним Все личные качества медиума в данном случае нивелируются, его роль нередко сводится к произнесению начальной и заключительной реплик исповеди: «Покайся, сын мой » и «Иди с миром, сын мой, отпускаются тебе грехи твои» В отличие от вербальной при невербальной исповеди существует односторонняя связь между священнослужителем и исповедующимся Как правило, во время вечерней службы священник читает покаянную молитву, перечисляющую все возможные грехи человека и взывающую к Господу о прощении и оставлении грехов Верующий, мысленно повто-
ряя слова покаянной молитвы, обращается к Господу с просьбой об оставлении грехов и прощении При этом медиум несколько «выпадает» из функционирующей цепочки, создавая только своеобразный фон По количеству участников мы различаем исповедь частную (личную) и общую (коллективную). В частной исповеди участвуют сам человек и медиум, принимающий исповедальные изъявления человека При коллективной исповеди, как это ни парадоксально звучит, в центре ее оказывается сам кающийся человек, остающийся один на один со своим грехом, ощущением стыда и раскаяния в его совершении Чтение исповедальной молитвы в храме создает эмоциональный фон, который помогает верующему настроиться на внутреннее покаяние. По форме организации мы различаем исповедь свободную (спонтанно развивающуюся) и фиксированную (молитвенную) Свободная исповедь, как правило, это исповедь личная - беседа и исповедание человека священнослужителю Фиксированная молитвенная исповедь заключается в чтении покаянной, исповедальной молитвы, которая строится как перечисление всех возможных грехов человека; верующий, слушая покаянную молитву, в душе исповедуется перед Богом При этом исповедь оказывается лишена индивидуальности. По материалу презентации (содержанию) мы выделяем исповедь избирательную (конкретную) и абстрактную (всеохватывающую) Изби-рательйая исповедь имеет довольно узкий характер. Она представляет собой «покаяние на злобу дня», мольбу о прощении какого-либо конкретного совершенного верующим греха при четком осознании человеком своей греховности и предвосхищении возможного в будущем наказания
В структуре исповеди представляется возможным выделить три основных этапа- а) этап подготовки, б) содержательный, или знаковый, этап исповеди, в) завершающий, или итоговый, этап Этап подготовки (начальный этап исповеди) состоит в чтении священнослужителем «разрешительной молитвы» и разъяснении важности исповеди Цель данного этапа-настроить верующего «раскрыться», указать на необходимость рассказать о совершенных грехах и покаяться. На данном этапе священнослужитель цитирует отрывки из Священного Писания, содержащие указание на то, как милостив Бог, как сильны его любовь к человеку и всепрощение. Данная часть призвана подготовить человека к такому состоянию, когда он готов «раскрыть душу» Содержательный этап составляет ядро исповеди На данном этапе активность священнослужителя сводится к минимуму, но одновременно с этим возрастает активность верующего, испове-дывающегося. Завершающий, или итоговый, этап, именуемый в религиозной практике «разрешение», состоит в комментариях свя-
щеннослужителя по поводу услышанного Этот этап краток, он состоит в вербально оформленной констатации: «Сын мой (дочь моя), иди с миром, прощаются тебе грехи твои. Иди и больше не греши1», он также сопровождается невербальной реакцией священнослужителя - возложением «епитрахили» (облачение священнослужителя, представляющее собой надеваемую на шею и свободно ниспадающую впереди широкую двухчастйую ленту) на голову исповедующегося.
Четвертая глава «Стратегии религиозного дискурса» посвящена стратегиям его построения и развития. Среди стратегий религиозного дискурса мы выделяем стратегии общедискурсивные и частные, характерные для религиозного дискурса. В работе проанализированы организующие (присущие любому дискурсу безотносительно типа и тональности коммуникации, характера взаимоотношений коммуникантов), объединяющие (общие для религиозного дискурса с другими типами общения, но имеющие в этом типе коммуникации ряд особенностей) и выделяющие (характерные для данного типа дискурса, создающие его специфику и выделяющие среди иных типов общения) стратегии
К организующим стратегиям религиозного дискурса мы относим коммуникативную и собственно организующую Коммуникативная стратегия является ведущей в жанре проповеди и выступает в качестве вспомогательной в молитве (в частности, коллективной молитве). Она может реализоваться посредством контактоустанавливающих вопросов, реплик-призывов, четко определяющих линию действия и поведение человека- «Выслушайте мудрую речь мою, и приклоните ко мне ухо, рассудительные!», «Воскликните Господу вся земля" Служите Господу с веселием» В жанре молитвы представлен обратный вектор реализации, при котором призыв исходит от человека и адресуется Всевышнему (с целью установить духовный контакт с Богом)- «Вла-дыко, Господи Иисусе Христе, Боже наш, яко благ и Человеколюбец, услышь меня и презри вся моя прегрешения»; «О, Пресвятая Дево Мати Господа, Царица Небесе и земли" Вонми многоболезненному воздыханию душ наших, призри с высоты святыя Твоея на нас, с верою и любо-вию поклоняющихся пречистому образу Твоему»
Организующая стратегия заключается в совместных действиях участников общения по организации процесса коммуникации. В религиозном дискурсе большая нагрузка при организации процесса общения ложится на священнослужителя как более активного участника дискурса, задающего тон общению В качестве ведущей данная стратегия выступает в жанре проповеди, как вспомогательная она может реализоваться в молитве и исповеди- призывы к совершению коллективной молитвы: «Миром Господу помолимся», покаянию, со-
вершению таинства причащения «Братия и сестры, подходите, причаститесь кровию и телом Христовым и исповедуйтесь.», различные божественные запреты и разрешения, организующие жизнь человека. «Возлюби ближнего своего», «Почитай отца своего и мать свою», «Не укради», «Не прелюбодействуй» и т д
К числу выделяющих стратегий относятся молитвенная, исповедальная и обрядовая. Молитвенная стратегия реализуется в виде обращения к Богу. «К Тебе, Владыко Человеколюбче, прибегаю» и тесно связана свыражением благодарности «Благодарни сущее недостой-нии раби Твои, Господи, о Твоих великих благодеяниях, на нас бывших, славящее Тя хвалим, благословим, благодарим, поем и величаем Твое благоутробие, и рабски любовию вопием Ти Благодетелю Спасе наш, слава Тебе» и восхвалением Бога: «Тебе Бога хвалим, Тебе Господа исповедуем, Тебе превечного Отца вся земли величаем, Тебе вси Ангелы, Тебе Небеса и вся Силы, Тебе Херувимы и Серафимы непрестанными гласы взывают"» Данная стратегия выступает движущим механизмом развития не только молитвы, но и исповеди «Прими, господи, покаяние мое Очисти меня от греха. », а также псалмов. «Восстань, Господи" Спасименя, Боже мой"Ибо Ты поражаешь в ланиту всех врагов моих, сокрушаешь зубы нечестивых"» и притч: «Двух вещей, Господи, прошу я у Тебя, не откажи мне, прежде, нежели я умру суету и ложь отдали от меня, нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом»
Исповедальная стратегия близка и тесно связана с молитвенной, но имеет противоположный вектор направленности. Если молитвенная стратегия характерна для тех жанровых образцов религиозного дискурса, в которых человек обращается к Всевышнему, прося о помощи и защите, то при реализации исповедальной стратегии человек выступает обличителем самого себя, своих греховных поступков и мыслей Исповедальная стратегия намного шире жанра исповеди и реализуется в жанре молитвы и проповеди
Обрядовая стратегия пронизывает весь религиозный дискурс и реализуется во всех, без исключения, его жанровых образцах Церковный ритуал ценен традиционностью и эмоциональностью Все важные события в жизни человеческого общества не просто сопровождаются ритуалом, но и переживаются посредством совершения обряда, рождение (крещение), переход подростка в мир взрослых (инициация), сочетание браком и создание семьи (свадьба), смерть (похороны) На обрядовой стратегии в конечном счете строится весь религиозный дискурс
К числу объединяющих стратегий мы относим объясняющую, оценивающую, контролирующую, содействующую, призывающую и
утверждающую Объясняющая стратегия представляет собой последовательность интенций, ориентированных на информирование человека, сообщение ему знаний о мире, религиозном учении, вере и т п. Данная стратегия является ведущей в жанрах притчи, проповеди, задача проповедника - сформировать у адресата определенную систему оценок и ценностей, определенный взгляд на мир и отношения к обсуждаемому вопросу Данная стратегия может быть выделена и в ряде псалмов Она может приобретать форму констатации, изложения бесспорных истин- «Главное-мудрость приобретай мудрость, и всем именем твоим приобретай разум»-, «Тот, кто ходит непорочно и делает правду, и говорит истину в сердце своем, кто не клевещет языком своим, и не делает искреннему своему зла, кто серебра своего не отдает в рост, и не принимает добра против невинного Поступающий так не поколеблется вовек». Объясняющая стратегия в редуцированной форме реализуется и в жанре молитвы, когда молящийся трактует причины и мотивы своего обращения к Всевышнему: «Помилуй мя, Господи, яко благ и человеколюбец"», «Пресвятая Владычице моя Богородице, избави мя от многих и лютых воспоминаний и предприятий, и от всех действ злых освободи меня Яко благословенна еси от всех родов, и славится пречестное имя Твое во веки веков Аминь»
Содействующая стратегия состоит в поддержке и наставлении верующего (она имеет немало общего с оценивающей) и находит реализацию в тех образцах религиозного дискурса, которые предполагают непосредственный контакт участников - священнослужителя и верующего (проповедь и исповедь) В остальных жанрах данная стратегия выступает в качестве вспомогательной
Утверждающая стратегия заключается в утверждении бесспорных истин, аксиом, составляющих основу религиозного учения. Она в большей степени реализуется в текстах Священного Писания, изобилуют такими фразами притчи. «Господь дает мудрость, из уст Его- знание и разум», «Стезя праведных - как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня», «Любящих меня я люблю, и ищущие меня найдут меня», псалмы «Небеса проповедуют славу Бо-жию, и о делах рук Его вещает твердь», «Бог нам прибежище и сила, скорый помоимиче в бедах», а также некоторые молитвы, где утверждающая стратегия сопровождает молитвенную «Упование мое Отец, прибежище мое Сын, покров мой Дух Святый Троице Святая слава Тебе»
Призывающая стратегия реализуется в тех образцах дискурса, которые обращены к адресату и направлены на призыв к определенным действиям и поведению Она реализуется, например, в ходе построения церковной службы - во время совершения божественной
литургии, когда священнослужитель возглашает «Миром Господу помолимся1» (после чего начинается коллективная молитва) Призывающая стратегия находит реализацию и в текстах проповеди «Слушайте, братья и сестры, и внимайте слову Бога», а также в притчах: «Слушай, сын мой, наставления отца твоего, и не отвергай заветов матери твоей"», «Сын мой1 чти Господа, и укрепишься, и кроме Него не бойся никого1».
Контролирующая стратегия предполагает непосредственный контакт с адресатом и находит реализацию преимущественно в жанровых образцах, которые строятся как процесс общения коммуникантов - в проповеди, когда проповедник может вопросами, требующими обратной реакции, проконтролировать степень понимания им сказанного «Христос всех объемлет одной любовью И мы все призваны, будучи Христовыми, так же относиться ко всем, ради которых пришел Спаситель на землю, ради которых Отец отдал Своего Единородного Сына на смерть.. Понятен ли вам смысл христианской любви? Так ли вы относитесь к людям? Не делите ли людей на "своих"и "чужих", на друзей и врагов?». Содействуют реализации контролирующей стратегии знаки привлечения и удержания внимания адресата обращения, повышения и понижения голоса, комментарии
Оценивающая стратегия присуща религиозному дискурсу по самой природе, поскольку его конечной целью является формирование у человека не только убеждений и основ веры, но и определенной системы оценок и ценностей. Оценочная стратегия реализуется в притчах- «Лучше открытое обличение, чем скрытая любовь», «Лучше немногое с правдою, нежели множество прибытков с неправдою» и псалмах «Ненавижу ложь и гнушаюсь ею, закон же Твой люблю». Она выступает вспомогательной в жанре молитвы, когда наряду с вознесением молитвы верующий оценивает одни явления и события как положительные и потому просит Господа ниспослать ему благополучие, любовь, здоровье и т п. «Господи, даждь ми помыслы исповедания грехов моих Господи, даждь ми смирение, целомудрие и послушание Господи, даждь ми терпение, великодушие и кротость » либо оградить его от того, что греховно и не принесет блага «Отче наш, Иже еси на Небесах1 Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко не небеси, и на земле Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим, и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого» Оценивающая стратегия является одним из движущих механизмов в жанре исповеди, во время которой человек оценивает свою жизнь и выбирает то, что, с его точки зрения, не соответствует норме
Все рассмотренные в работе особенности построения, развития и функционирования религиозного дискурса превращают данный тип общения в специфический образец коммуникации. Изучение религиозного дискурса позволяет существенно расширить и дополнить общую теорию дискурса и включить в круг рассмотрения как общие вопросы концептологического плана, жанровой и ценностной дифференциации, так и более частные вопросы прецедентности
Основные положения диссертации изложены в следующих публикациях:
Монография
1 Бобырева, ЕВ Религиозный дискурс ценности, жанры, стратегии (на материале православного вероучения) монография/Е В Бобырева -Волгоград Перемена, 2007 - 375 с. (23,5 п л)
Статьи в журналах, входящих в список ВАК
2 Бобырева, Е В Семиотика религиозного дискурса / ЕВ. Бобырева // Изв Волгогр. гос пед ун-та Сер Филологические науки. - 2006 - № 5 (18) -С 23-27(0,5пл)
3 Бобырева, Е В Прецедентные высказывания религиозного дискурса // Изв Волгогр гос пед ун-та Сер Филологические науки - 2007 - № 2 (20) -С 3-6 (0,4 пл.).
4 Бобырева, Е В Концептосфера религиозного дискурса /Е В. Бобырева Н Вестник МГОУ Сер Филология. - 2007 - №3 (0,6 п л)
5. Бобырева, Е.В Религиозный дискурс, ценности и жанры/ ЕВ Бобырева// Знание Понимание. Умение - 2007 - № 4 (0,6 п л)
6 Бобырева, Е В. Формирование и функционирование ценностей религиозного дискурса / Е В Бобырева//Преподаватель 21 век -2007 -№3 (0,5 п л)
Статьи в сборниках научных трудов и материалов научных конференций
7 Бобырева, Е В. Культурологический аспект реплик диалога /Е.В Бобырева // Языковая личность проблемы семантики и прагматики сб. науч тр -Волгоград Колледж, 1997. -С 87-97(0,7пл.)
8 Бобырева, Е В Корреляция инициальных и финальных реплик в диалогах различного типа /ЕВ Бобырева // Лингвистическая мозаика наблюдения, поиски, открытия сб науч тр -Волгоград ВолГУ, 2001 -Выл 2 - С 30-38(0,5пл)
9 Бобырева, Е В Место религиозного дискурса в типологии дискурсов / Е В Бобырева // Единицы языка и их функционирование межвуз сб науч тр -Саратов Науч кн, 2003 -Вып. 9 - С 218-223 (0,4п л)
10 Бобырева, Е В Функциональная специфика религиозного дискурса / Е В Бобырева // Единицы языка и их функционирование межвуз сб науч тр -Саратов Науч кн, 2004 - Вып 10 -С 208-213 (0,4 п л)
11 Бобырева, Е В Характеристики акафиста как образца религиозного дискурса /ЕВ Бобырева // Языковое образовательное пространство Личность, Коммуникация, Культура материалы регион науч -метод конф по проблемам обучения иностр яз (Волгоград, 14 мая 2004 г) -Волгоград, 2005 -С 11-13 (0,2 п л)
12 Бобырева, ЕВ Информативность религиозного дискурса / Е В Бобырева // Актуальные вопросы современной лингводидактики сб науч ст - Волгоград, 2006 -С 11-14 (0,3 п л)
13 Бобырева, Е В Акафист как жанровый образец религиозного дискурса/ЕВ Бобырева//Языковое образовательное пространство профиль-ность, коммуникация, культура материалы Междунар науч -метод конф - Волгоград Парадигма, 2006 - С 69-72 (0,3 п л)
14 Бобырева, Е В Языковые особенности религиозного дискурса I Е В Бобырева // Аксиологическая лингвистика проблемы когниции и коммуникации сб науч тр -Волгоград. Колледж, 2006 -С 81-88(0,5п.л)
15 Бобырева, ЕВ Институт религии Знаковое пространство религиозного дискурса /ЕВ Бобырева // Вестн Волгогр гос ун-та Сер 2, Языкознание - 2006 - Вып 5 - С 149-153 (0,5 п л)
16 Бобырева, Е В Стереотип служителя культа в русской лингвокуль-туре /ЕВ Бобырева // Homo Loquens Вопросы лингвистики и транслятоло-гии сб ст -Волгоград,2006 -Вып 3 -С 6-13(0,5пл)
17 Бобырева, ЕВ Жанровое пространство религиозного дискурса псалмы /ЕВ Бобырева // Актуальные проблемы филологии и педагогической лингвистики сб науч тр - Владикавказ, 2006 -Вып VIII -С 163-169 (0,5 пл)
18 Бобырева, Е В Внутренний план, динамика развития и диалогичность притчи/ЕВ Бобырева//Этнокультурная концептология межвуз сб науч тр -Элиста Изд-воКалм гос ун-та, 2006 - Вып 1 -С 195-202(0,5пл)
19 Бобырева, Е В Генезис развития и основные типы исповеди / Е В. Бобырева // Межрегиональные научные чтения, посвященные памяти проф Р К Миньяр-Белоручева сб науч ст - Волгоград, 2006 - С 295- 303 (0,5 п л)
20 Бобырева, Е В Бинарный характер ценностей религиозного дискурса «истина-ложь» /ЕВ Бобырева // Язык Культура Коммуникация материалы Междунар науч конф - Волгоград, 2006 - С 40-47 (0,5 п л)
21 Бобырева, ЕВ Жизнь и смерть в единой ценностной картине религиозного дискурса /ЕВ Бобырева // Художественный текст Слово Концепт Смысл материалы VIII Всерос науч семинара -Томск, 2006 - С 178- 181 (0,3 п л)
22 Бобырева, Е В Системообразующие и системноприобретенные признаки религиозного дискурса /ЕВ Бобырева // Языкознание и литературоведение в синхронии и диахронии межвуз сб науч ст - Тамбов, 2006 - Вып. 1 - С 53-55 (0,2 п л)
23 Бобырева, Е В. Коммуникативный компонент проповеди / Е В Бобырева // Речевая коммуникация на современном этапе социальные, научно-теоретические и дидактические проблемы материалы Междунар. науч -практ конф, 5-7 апр - М, 2006 - С 106-112 (0,4 п л)
24 Бобырева, Е В Роль финальной реплики притчи в формировании модальной рамки данного образца религиозного дискурса /ЕВ Бобырева // Жанры и типы текста в научном и медийном дискурсе межвуз. сб науч тр - Орел, 2006 - Выл 3 - С 32-38 (0,4 шл)
25 Бобырева, Е В Ценностная картина религиозного дискурса, формирование ценностей /ЕВ Бобырева //Эпический текст проблемы и перспективы изучения материалы 1-й Междунар конф - Пятигорск, 2006 -Ч. 1 - С 68-75(0,5пл)
26 Бобырева, Е В Религиозный дискурс культурное наследие и место в современном мире /ЕВ Бобырева // Культура XIX века материалы науч. конф -Самара, 2006 - Ч 1 - С 185-191 (0,4 п л).
27 Бобырева, Е.В Интенционная и временная организация псалма как жанра религиозного дискурса/ Е В Бобырева // XI Пушкинские чтения материалы Междунар науч конф - СПб, 2006 - С 25-30 (0,3 п л)
28 Бобырева, Е В Прецедентное имя Вопросы прецедентное™ религиозного дискурса /ЕВ Бобырева // Ономастическое пространство и национальная культура материалы Междунар науч -практ. конф - Улан-Удэ, 2006 - С 244-248 (0,3 п л)
29 Бобырева, Е В Место ритуала в процессе межкультурной коммуникации /ЕВ Бобырева // Cross-cultural communication in the 21st century сб науч ст - Волгоград, 2006 - С 31-37 (0,4п л)
30 Бобырева, Е.В Развитие и стратегии построения проповеди / ЕВ Бобырева //Cross-cultural communication m the 21st century сб науч ст - Волгоград, 2006 - С 27-31 (0,3 п л)
31 Бобырева, Е В Ключевые концепты религиозного дискурса / ЕВ Бобырева//Новое в когнитивной лингвистике материалы I Междунар науч конф. «Изменяющаяся Россия новые парадигмы и новые решения в лингвистике» - Кемерово, 2006 -С. 309-315(0,4пл)
32 Бобырева, ЕВ Религиозный дискурс стратегии построения и развития /ЕВ Бобырева // Человек в коммуникации концепт, жанр, дискурс, сб науч. тр - Волгоград, 2006 - С 190-200 (0,6 п л)
33 Бобырева, Е В Концептосфера религиозного дискурса концепт «страх» /ЕВ Бобырева // Язык и национальное сознание Проблемы сопоставительной лингвоконцептологии материалы межрегион школы-семинара молодых ученых - Армавир, 2006 - С 14-17 (0,3 п л)
34 Бобырева, Е В Корреляция инициальной и финальной реплики молитвы /ЕВ Бобырева // Проблемы культуры речи в современном коммуникативном пространстве материалы межвуз науч конф 28-29 марта
2006 г - Нижний Тагил, 2006 - С 64-66 (0,3 п л)
35 Бобырева, Е В Содержательный план и интерпретация псалмов как жанра религиозного дискурса /ЕВ Бобырева // Проблемы школьного и вузовского анализа литературного произведения в жанрово-родовом аспекте сб науч-метод ст -Иваново, 2006 -С 6-16(0,7пл)
36 Бобырева, Е В Содержательный и структурный план молитвы инициальная и финальная реплики /ЕВ Бобырева // Актуальные проблемы лингвистики XXI века, сб ст по материалам науч конф - Киров, 2006 - С 54-59(0,4пл)
37 Бобырева, Е В Формирование ценностей религиозного дискурса / Е В Бобырева // Прогрессивные технологии в обучении и производстве материалы IV Всерос конф - Камышин, 2006 - Т 4 - С 18-23 (0,4 п л)
38 Бобырева, Е В Особенности синтаксической организации религиозного дискурса /ЕВ Бобырева // Общетеоретические и практические проблемы языкознания и лингводидактики материалы Междунар науч -практ конф -Екатеринбург, 2006 -С 43-49(0,5 п л)
39 Бобырева, Е В Содержательный план и ритуал религиозного дискурса /ЕВ Бобырева // Десятые Ефремовские чтения сб науч ст - СПб,
2007 - С 80-84 (0,3 п л)
40 Бобырева, Е В Религиозный текст как информационная и коммуникативная система /ЕВ Бобырева // Житниковские чтения-VIII Информационные системы Гуманитарная парадигма материалы Всерос науч конф.- Челябинск Энциклопедия, 2007 -С. 130-134 (0,3 п л)
41 Бобырева, ЕВ Содержательный план и концепты религиозного дискурса/ЕВ Бобырева//Науч вестн. Воронеж гос архитектурно-строит унта Сер Современные лингвистические и методико-дидактические исследования - Воронеж, 2006 - Вып №6 -С 90-96(0,5пл)
42 Бобырева, Е В Ценностная картина мира религиозного дискурса / Е В Бобырева // Актуальные проблемы лингвистики и лингводидактики теоретический и методологический аспекты материалы Междунар науч -практ конф, 16 апр 2007 г - Благовещенск, 2007 - С 79-86 (0,4 п л)
43 Бобырева, Е В Содержательный и структурный план молитвы инициальная и финальная реплики /ЕВ Бобырева // Актуальные проблемы лингвистики XXI века сб ст по материалам Междунар науч конф / ВятГУ - Киров, 2006 - С 54-59 (0,4 п л)
44 Бобырева, Е В Место религиозного дискурса среди других типов общения политический и религиозный дискурс /ЕВ Бобырева // Личность, речь и юридическая практика межвуз сб науч тр - Ростов н/Д, 2007 - Вып 10,ч 1 -С 44-49 (0,3 п л)
45 Бобырева, Е В Основные ценностные ориентиры религиозного дискурса /ЕВ Бобырева // Языковые коммуникации в системе социально-культурной деятельности - Самара, 2007 - С 74-81 (0,5 п л)
46 Бобырева, Е В Жанры притчи и псалма в контексте религиозного дискурса /ЕВ Бобырева // Литература в контексте современности материалы III Междунар науч -метод конф - Челябинск, 2007 - С 8-13 (0,4 п л)
47 Бобырева, Е В Ценностные ориентиры религиозного дискурса / ЕВ Бобырева//Знание Язык Культура материалы Междунар науч конф «Славянские языки и культура» - Тула, 2007 - С 68-71 (0,3 п л)
48 Бобырева, Е В Выделяющие стратегии религиозного дискурса / Е В Бобырева // Вопросы теории языка и методики преподавания иностранных языков сб. тр Междунар науч конф -Таганрог, 2007 -С 221-225 (0,3 п л)
Бобырева Екатерина Валерьевна
РЕЛИГИОЗНЫЙ ДИСКУРС ЦЕННОСТИ, ЖАНРЫ, СТРАТЕГИИ (на материале православного вероучения)
Подписано к печати 17 07 2007 г Формат 60x84/16 Печать офс Бум Гарнитура Times Уел печ л 2,3 Уч-изд л 2,5 Тираж 120 экз Заказ
В ГПУ Издательство «Перемена» Типография издательства «Перемена» 400131, Волгоград, пр им В И Ленина, 27
Глава 1. Религиозный дискурс как тип общения
1.2. Институт религии. Знаковое пространство религиозного дискурса.
1.3. Участники религиозного дискурса.
1.4. Системообразующие и системоприобретенные категории религиозного дискурса
1.5. Функции религиозного дискурса.
1.6. Место религиозного дискурса в системе типов общения.
Выводы по 1 главе.
Глава 2. Базовые концепты и ценности религиозного дискурса
2.1. Концептосфера религиозного дискурса.
2.2. Ценностные ориентиры религиозного дискурса.
2.2.1. Формирование ценностей религиозного дискурса.
2.2.2. Функционирование ценностей религиозного дискурса.
2.3. Прецедентность религиозного дискурса.
2.3.1. Внутренняя прецедентность религиозного дискурса.
2.3.2. Внешняя прецедентность религиозного дискурса.
Выводы по 2 главе.
Глава 3. Жанровое пространство религиозного дискурса
3.1. Жанры религиозного дискурса. Структурирование жанров.
3.2. Первичные жанры религиозного дискурса
3.2.1. Псалмы.
3.2.2. Притчи.
3.2.3. Молитва.
3.3. Вторичные жанровые образцы религиозного дискурса
3.3.1. Проповедь.
3.3.2. Исповедь.
Выводы по 3 главе.
Глава 4. Стратегии и внутренние механизмы развития религиозного дискурса
4.1. Стратегии и механизмы развития религиозного дискурса.
4.2. Организующие стратегии
4.3. Выделяющие стратегии.
4.4. Объединяющие стратегии
Выводы по 4 главе.
Введение диссертации2007 год, автореферат по филологии, Бобырева, Екатерина Валерьевна
Религия - явление, с которым человек, если и не сталкивается каждый день, то хорошо известное каждому - как верующему, так и неверующему или просто сочувствующему. Религия как мировоззрение и церковь как ее основной институт возникли прежде всех иных ныне существующих и функционирующих институтов - института политики, школы и т. д. В некотором смысле можно говорить о том, что все институты возникли именно из религиозного, и хотя в настоящее время такие связи потеряны, первоосновой и первопричиной институтов школы, медицины и даже, до некоторой степени, института политики послужил именно институт религии. Религия и религиозные верования на протяжении тысячелетий определяли и продолжают определять общественную идеологию, оказывая влияние на все сферы социальной жизни - экономику, политику, образование, культуру.
После многих лет забвения в нашей стране вопросы религии вновь оказались в центре внимания и стали если не единственным мерилом ценностей и нравственных основ человека, то неким критерием праведности и нравственной оценки поведения и действий людей. Религия выступает в качестве одного из рычагов управления общественным сознанием и поведением человека. Ни одна другая форма мировоззрения не может сравниться с религией по силе и глубине воздействия на умы и чувства людей. В последнее десятилетие появилось и продолжает появляться множество работ, посвященных анализу языковых единиц религиозного дискурса, вопросам теоретического моделирования последнего. В центре внимания оказываются механизмы порождения и функционирования жанровых образцов религиозного дискурса, вопросы моделирования структуры религиозного дискурса, анализа его жанровых образцов (псалмов, притч и др.) как осмысление мира религии, характеристики стереотипов поведения и действий участников религиозного дискурса, изучение вербальных и невербальных стратегий религиозного дискурса, а также прецедентных текстов последнего. Однако многие вопросы религиозного дискурса остаются неизученными или рассмотрены не полностью.
Данная работа выполнена в русле теории дискурса. Объектом исследования выступает религиозный дискурс, который понимается как общение, основная интенция которого - поддержание веры или приобщение человека к вере. В качестве предмета изучения рассматриваются ценности, жанры и основные стратегии религиозного дискурса.
Актуальность выбранной тематики определяется следующим:
1. Религиозный дискурс является одним из древнейших и важнейших типов институционального общения, вместе с тем в науке о языке его конститутивные признаки еще не были предметом специального анализа.
2. Изучение религиозного дискурса осуществляется в теологии, философии, психологии, социологии и культурологи, и поэтому синтез различных аспектов исследования религиозного дискурса в лингвистическом исследовании позволяет расширить потенциал лингвистической теории за счет привлечения достижений, полученных в смежных областях знаний.
3. Важнейшим компонентом религиозного дискурса является заключенная в нем система ценностей, и поэтому освещение ценностных характеристик религиозного дискурса направлено на обогащение лингвистической теории ценностей - лингвоаксиологии.
4. Жанры религиозного дискурса сложились на протяжении длительного исторического периода, и поэтому описание этих жанров позволяет понять не только природу данного дискурса, но и принципы жанрового устройства общения в целом.
5. Изучение языковых характеристик религиозного дискурса дает возможность раскрыть специфику языковых и речевых средств, используемых в институциональном общении.
В основу выполненного исследования положена следующая гипотеза: религиозный дискурс представляет собой сложный коммуникативнокультурный феномен, основу которого составляет система определенных ценностей, который реализуется в виде определенных жанров и выражается посредством определенных языковых и речевых средств.
Целью данной работы является характеристика ценностей, жанров и основных стратегий религиозного дискурса. Для достижения поставленной цели решаются следующие задачи:
Определить конститутивные признаки религиозного дискурса,
Выделить и охарактеризовать основные функции религиозного дискурса,
Определить основные ценности религиозного дискура,
Становить и описать базовые концепты религиозного дискурса,
Определить и охарактеризовать систему жанров религиозного дискурса,
Выявить прецедентные явления в религиозном дискурсе,
Определить и описать стратегии, специфичные для религиозного дискурса.
Материалом исследования послужили текстовые фрагменты религиозного дискурса в виде молитв, проповедей, акафистов, притч, псалмов пасторских обращений, хвалебных молитвословий и др. на русском и английском языках. Использовались публикации в массовой печати и Интернете.
В работе использовались методы: понятийный анализ, интерпретативный анализ, интроспекция, ассоциативный эксперимент.
Научная новизна работы состоит в определении конститутивных признаков религиозного дискурса, в выделении и объяснении его основных функций и базовых ценностей, в установлении и описании системоообразующих концептов религиозного дискурса, в характеристике его жанров и прецедентных текстов, в установлении стратегий, специфичных для развития религиозного дискурса.
Теоретическую значимость исследования мы видим в том, что данная работа вносит вклад в развитие теории дискурса, характеризуя один из его типов - религиозный дискурс.
Практическая ценность работы заключается в том, что полученные результаты могут найти применение в вузовских лекционных курсах языкознания, стилистики русского и английского языков, межкультурной коммуникации, в спецкурсах по лингвистике текста, теории дискурса, социолингвистике и психолингвистике.
Выполненное исследование основано на положениях, доказанных в работах по философии (А.К. Адамов, С.Ф. Анисимов, H.H. Бердяев, Ю.А. Кимлев, А.Ф. Лосев, В.А. Ремизов, Э. Фромм), культурологии (А.К. Байбурин, И. Гофман, А.И. Кравченко, А.Н. Bahm), теории дискурса (Н.Д. Арутюнова, Р. Водак, Е.В. Грудева, Л.П. Крысин, Н.Б. Мечковская, A.B. Олянич, O.A. Прохватилова, H.H. Розанова, Е.И. Шейгал, А.Д. Шмелев), лингвоконцептологии (С.Г. Воркачев, Е.В. Бабаева, В.И.Карасик, В.В. Колесов, H.A. Красавский, М.В. Пименова, Г.Г. Слышкин, И.А. Стернин).
На защиту выносятся следующие положения:
1. Религиозный дискурс представляет собой институциональное общение, целью которого является приобщение к вере или укрепление веры в Бога, и характеризуется следующими конститутивными признаками: 1) его содержанием являются священные тексты и их религиозная интерпретация, а также религиозные ритуалы, 2) его участники -священнослужители и прихожане, 3) его типичный хронотоп - храмовое богослужение.
2. Функции религиозного дискурса распадаются на дискурсивные, характерные для любого типа дискурса, но получающие специфическую окраску в религиозном общении (репрезентативная, коммуникативная, апеллятивная, экспрессивная, фатическая и информативная), и институциональные, характерные только для данного типа общения (регулирующие существование религиозного сообщества, регулирующие отношения между его членами, регулирующие внутреннее мироощущение члена социума).
3. Ценности религиозного дискурса сводятся к признанию существования Бога и вытекающей отсюда идеи ответственности человека перед Творцом, к признанию истинности данного вероучения и его догматов, к признанию религиозно обусловленных моральных норм. Эти ценности группируются в виде оппозиций «ценность-антиценность». Механизмы формирования и функционирования ценностей религиозного дискурса различны.
4. Системообразующими концептами религиозного дискурса являются концепты «Бог» и «вера». Концептуальное пространство религиозного дискурса формируется как специфическими концептами, характерными для данного типа общения («вера», «Бог», «дух», «душа», «храм»), так и концептами, являющимися общими для религиозного дискурса с другими типами общения, но получающими специфическое преломление в данном дискурсе («любовь», «закон», «наказание» и др.). Концепты религиозного дискурса могут функционировать в различных нерелигиозных контекстах, приобретая особые оттенки значения, с другой стороны, нейтральные (никак не связанные с религиозной сферой) концепты получают особое преломление в рамках религиозного дискурса.
5. Жанры религиозного дискурса можно дифференцировать по степени институциональности, субъектно-адресатной направленности, социокультурной дифференциации, событийной локализации, функциональной специфике и полевой структуре. Противопоставляются первичные и вторичные жанры религиозного дискурса (притчи, псалмы, молитвы - проповеди, исповеди).
6. Религиозный дискурс прецедентен по своей сути, поскольку основан на Священном Писании. Выделяются внутренняя и внешняя прецедентность религиозного дискурса: первая основана на упоминании событий и участников, о которых повествуется в Священном Писании, в рамках религиозного дискурса, вторая характеризует упоминание об этом вне рамок рассматриваемого дискурса.
7. Основные, используемые в рамках религиозного дискурса коммуникативные стратегии предлагается разбить на общедискурсивные и специфические (в работе рассмотрены организующие, выделяющие и объединяющие стратегии).
Апробация. Материалы исследования докладывались на научных конференциях: «Языковое образовательное пространство: Личность, Коммуникация, Культура» (Волгоград, 2004), «Язык. Культура. Коммуникация» (Волгоград, 2006), «Речевая коммуникация на современном этапе: социальные, научно-теоретические и дидактические проблемы» (Москва, 2006), «Эпический текст: проблемы и перспективы изучения» (Пятигорск, 2006), «Культура XIX века» (Самара, 2006), «XI Пушкинские чтения» (Санкт-Петербург, 2006), «Ономастическое пространство и национальная культура» (Улан-Удэ, 2006), «Изменяющаяся Россия: новые парадигмы и новые решения в лингвистике» (Кемерово, 2006),. «Язык и национальное сознание: Проблемы сопоставительной лингвоконцептологии» (Армавир, 2006), «Проблемы культуры речи в современном коммуникативном пространстве» (Нижний Тагил, 2006), «Прогрессивные технологии в обучении и производстве» (Камышин, 2006), «Общетеоретические и практические проблемы языкознания и лингводидактики» (Екатеринбург, 2006), «Актуальные проблемы лингвистики XXI века» (Киров, 2006), «Житниковские чтения VIII. Информационные системы: Гуманитарная парадигма» (Челябинск, 2007), «Актуальные проблемы лингвистики и лингводидактики: теоретический и методологический аспекты» (Благовещенск, 2007), «Языковые коммуникации в системе социально-культурной деятельности» (Самара, 2007), на ежегодных научных конференциях Волгоградского государственного педагогического университета (1997-2007), на заседаниях научно-исследовательской лаборатории Волгоградского государственного педагогического университета «Аксиологическая лингвистика» (2000-2007).
Основные положения исследования изложены в публикациях общим объемом 42 п.л.
Структура. Работа состоит из введения, четырех глав, заключения, списка литературы и приложения.
В первой главе работы рассмотрено содержательное и знаковое пространство религиозного дискурса, описаны участники общения, рассмотрены системообразующие и системно-нейтральные категории религиозного дискурса, выявлены основные функции, а также определено место религиозного дискурса среди других типов общения.
Во второй главе описаны основные концепты религиозного дискурса, раскрыты особенности концептосферы данного типа общения; проанализированы механизмы формирования и функционирования ценностей религиозного дискурса. В этой же главе показана прецедентность религиозного дискурса, выявлены наиболее характерные виды прецедентных единиц.
Третья глава работы посвящена жанровой специфике религиозного дискурса; раскрыты особенности структурирования жанров. В данной главе описаны первичные (псалмы, притчи, молитвы) и вторичные (проповедь, исповедь) жанры религиозного дискурса.
В четвертой главе проанализированы основные стратегии порождения и развития религиозного дискурса.
Вопросы религиозного дискурса являются междисциплинарными и рассматриваются в рамках лингвистики текста и дискурса, когнитивной лингвистики, социо- и психолингвистики. Однако комплексный анализ жанровых, социальных, культурных и ценностных характеристик религиозного дискурса еще не проводился. Требуют систематизации и описания системообразующие и системоприобретенные категории религиозного дискурса, его базовые концепты, основные функции и жанровые образцы. Необходимо определить место религиозного дискурса среди других типов общения. Религиозный дискурс относится к такому типу общения, для которого характерна высокая степень ритуализованности и манипулятивности, поэтому определение и описание характеристик языка как средства воздействия представляется значимым для вычленения основных механизмов религиозной коммуникации.
Заключение научной работыдиссертация на тему "Религиозный дискурс: ценности, жанры, стратегии"
Выводы по 4 главе
Основные стратегии религиозного дискурса, распадающиеся на три больших класса (организующие, выделяющие и объединяющие), определяют развитие и функционирование многих жанровых образцов данного типа институционального общения, выделяя религиозный дискурс среди других типов общения и вместе с тем определяя его специфическое место в ряду последних. Функционирование и развитие каждого жанрового образца религиозного дискурса основываются на особой комбинаторике стратегий, которых придерживается адресант: притчи - объясняющая, оценивающая, утверждающая стратегии; молитва - молитвенная, коммуникативная и исповедальная стратегии; проповедь - объясняющая, организующая и коммуникативная стратегии; исповедь - исповедальная, молитвенная, обрядовая и т. д. - которые, в свою очередь, помогают адресату воспринять и правильно интерпретировать сказанное.
Все указанные особенности построения, развития и функционирования религиозного дискурса превращают данный тип общения в специфический образец коммуникации.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Результаты проведенного исследования показали, что религиозный дискурс представляет собой достаточно интересное образование, не похожее ни на один другой тип общения. Некоторое (а в ряде случаев достаточно существенное) превалирование формы над содержанием делает данный вид социальной коммуникации необычным и даже несколько мистифицированным. В религиозном дискурсе находят воплощение такие характеристики, как театральность, сакральность, эзотеричность, мифологизация сознания адресата, с одной стороны, а также информативность и манипулятивность, - с другой, все это делает данный дискурс не похожим ни на один из других типов коммуникации. Религиозный дискурс и институт религии в целом занимают особое место среди остальных типов коммуникации, сближаясь в некоторых отношениях с медицинским, художественным дискурсами (театральность, ритуализованность, внушение, мифологизация сознания), а с другой стороны, пересекаясь с педагогическим и научным типами общения (информативность, дидактический характер). Ритуализованность, имеющая место в педагогическом, медицинском дискурсах, в дискурсе религиозном оказывается возведена в абсолют. Религиозный дискурс настолько жестко ритуализован, что, рисуя общую картину данного типа коммуникации, взаимодействие участников в рамках данного института, их можно, в конечном счете, представить как некую совокупность ритуальных (вербальных и невербальных) ходов. Любая религия может быть представлена как совокупность определенным образом связанных ритуальных действий, ритуальных жестов и ритуальных высказываний. Система ритуалов представляет собой сложную семиотическую систему, которая обладает определенным содержанием и специфическим для данного дискурса способом хранения и передачи информации. Значение ритуала в религиозном дискурсе настолько велико, потому что ритуал, как таковой, выступал основным способом хранения и передачи информации еще в бесписьменном обществе. Буквально каждое вербальное и невербальное действие в религиозном дискурсе жестко ритуализовано. Сам смысл ритуала заключается в построении и воспроизведении определенным социумом (в данном случае религиозным сообществом) сформировавшейся у него картины мира, а также в выработке и закреплении представлений о должном поведении в определенных обстоятельствах. Ритуал до определенной степени смыкается с существующей в данном религиозном сообществе системой норм и ценностей.
Кроме таких неотъемлемых характеристик, как жесткая ритуализованность, наличие своей особой семиотической системы, религиозный дискурс как гибкая и подвижная система выполняет ряд функций, среди которых удалось установить как общие функции, регулирующие базовые принципы существования социума, так и целый ряд частных, присущих только религиозному дискурсу. Среди общих функций нами были выделены функции проспекции и интроспекции, интерпретации действительности, распространения информации, магическая функция. Как показали исследования, кроме общих в религиозном дискурсе реализуется и ряд частных (специфических) функций, которые либо присущи исключительно только данному типу общения, либо так или иначе модифицированы в данной сфере коммуникации, например, молитвенная, прохибитивная, инспиративная функции и др. Все так называемые частные функции религиозного дискурса объединены нами в три следующих класса: 1) функции, регулирующие базовые принципы существования социума в целом (функция проспекции и интроспекции, функция интерпретации действительности, функция распространения информации, магическая функция); 2) функции, регулирующие отношения между членами данного социума (функция религиозной дифференциации, функция религиозной ориентации, функция религиозной солидарности); 3) функции, регулирующие внутреннее мироощущение, мировосприятие конкретного индивида (призывно-побудительная / функция активации, прескриптивная, прохибитивная, волюнтативная, инспиративная, молитвенная, комплиментарная). По нашему мнению, функции проспекции и интроспекции, интерпретации действительности, распространения информации и магическую можно указать в качестве базовых функций дискурса (в том числе религиозного), формирующих основу и подготавливающих благоприятную почву для построения процесса общения в рамках определенного социального института. Тогда как две другие группы функций - функции, регулирующие отношения между членами данного социума и функции, отражающие внутреннее мироощущение и мировосприятие человека - основываются и развиваются непосредственно на указанных базовых функциях и помогают раскрыть внутреннюю сущность религиозного дискурса как такового. Именно через совокупность и специфическую реализацию частных функций и раскрывается неповторимое структурно-семиотическое образование - религиозный дискурс.
В качестве полной и до конца сформировавшейся системы религиозный дискурс оперирует своими концептами. Изучение концептосферы любого конкретного дискурса чрезвычайно актуально; всякий дискурс может считаться полностью изученным и описанным только в том случае, если охвачены все его сферы, в том числе и базовые концепты, составляющие ядро, понятийную базу, формирующие семантическое пространство дискурса. Религиозный дискурс формируется во многом специфичными концептами, которые как раз и выделяют его в особую, не схожую ни с какой иной сферу общения. В качестве его центральных концептов выступают «вера» и «Бог». Центральные концепты, лежащие в основе любого общественного института, обладают большой генеративной силой, вокруг них концентрируется обширная смысловая область. Кроме центральных, в религиозном дискурсе функционируют и такие концепты, как «ад», «рай», «страх», «закон», «грех», «наказание», «дух», «душа», «любовь», «храм». Как показали проведенные исследования, ряд концептов самым тесным образом связаны с религиозным контекстом: «Бог», «дух», «душа», «ад», «рай» - и выступают в качестве центральных, составляющих концептуальное ядро религиозного дискурса, другие же занимают периферийное положение и характерны как для религиозного, так и для любого другого типа общения, в принципе далекого от веры и религиозных норм: «закон», «наказание», «любовь», «страх». Таким образом, по принадлежности религиозной сфере представляется возможным разделить все функционирующие в рамках данного дискурса концепты на первичные, т. е. такие, которые, первоначально зародившись в религиозной сфере, затем перешли и в сферу нерелигиозную («Бог», «ад», «рай», «грех», «дух», «душа», «храм»), и вторичные, охватывающие как сферу религиозную, так и светскую, мирскую, с явным превалированием функционирования в светской сфере («страх», «закон», «наказание», «любовь»). Представляется также возможным говорить о своеобразном делении всей совокупности указанных концептов на группы или классы в зависимости от их отношения к религиозному дискурсу; таким образом, выделяются концепты а) религиозной сферы - те, ассоциативное поле которых так или иначе замыкается сферой религиозного дискурса или неизбежно остается в рамках религиозных ассоциативных границ («Бог», «вера», «дух», «душа», «грех»); б) концепты, первоначально возникшие в рамках религиозного дискурса, а затем вышедшие за указанные рамки и функционирующие одинаково в религиозном дискурсе и сфере, далекой от религии («ад», «рай», храм»); в) концепты, перенесенные в религиозный дискурс из общечеловеческой коммуникации и в настоящее время имеющие довольно широкий ассоциативный потенциал («чудо», «закон», «наказание», «страх», «любовь»). Все функционирующие в рамках религиозного дискурса концепты создают его неповторимое своеобразие и помогают глубже понять содержательное и ценностное наполнение последнего.
Интересным оказывается и распределение ценностных приоритетов в рамках религиозного дискурса. Прежде всего, религиозный дискурс представляет собой бесконечный фолиант норм и предписаний: что хорошо, а что плохо, как следует, а как не следует поступать. Все жанровые образцы религиозного дискурса являются источником ценностных ориентиров, которыми пользовалось и пользуется не одно поколение, а с другой стороны, он нацелен на формирование человека как носителя идей и определенной системы ценностей. Большая часть ценностей религиозного дискурса представлена абстрактными сущностями - акцентируются ценности добра, веры, истины, мудрости, любви. Однако здесь находят реализацию и ряд ценностей, являющихся вполне конкретными субстанциями, ценностно окрашенным может стать любой фрагмент мира - воздух, вода, огонь, земля. В ходе исследования нами были выделены механизм формирования ценностей, с одной стороны, и механизм их функционирования, - с другой. Формирование ценностей религиозного дискурса начинается на уровне ценностного идеала или ценностного представления, представляющих собой главные ориентиры развития личности. Ценностным идеалом выступают сущность божественного, состояние умиротворения, к которому стремится человек. Ценностные мотивы (движущая сила, заставляющая человека стремиться к определенному идеалу), являясь промежуточным звеном, приводят далее в движение всю ценностную цепочку.
Все функционирующие в рамках религиозного дискурса ценности направлены, в конечном счете, на построение высшего идеала, придающего смысл всей человеческой жизни. Вся система ценностей религиозного дискурса может быть представлена в качестве своеобразных оппозиций: «добро - зло», «жизнь - смерть», «истина - ложь» и т. д.
В основе системы ценностей лежит и особая система оценок, а любая оценка обязательно предполагает наличие субъективного фактора, модальный компонент накладывается на дескриптивное содержание высказывания. Для религиозного дискурса характерны следующие виды модальности: модальность оценки; модальность побуждения и долженствования; модальность желания и просьбы; модальность предпочтения и совета; модальность предостережения и запрета; модальность угрозы.
Любая религиозная система непременно связана с культурой народа и его языком, обогащая последние как идеями и концепциями, так и массой новых единиц языка. Влияние Библии на язык трудно переоценить, ее текст был и продолжает оставаться в настоящее время источником множества текстовых реминисценций. Говоря о прецедентности религиозного дискурса, мы разграничиваем внутреннюю и внешнюю прецедентность. Под внутренней прецедентностью мы понимаем воспроизводимость различных фрагментов и ссылок на первичные образцы религиозного дискурса в ходе построения вторичных жанровых образцов (проповеди, исповеди). На уровне внутренней прецедентности реминисценции носят в большей степени цитатный характер. На уровне внешней прецедентности нами выделены традиционные классы прецедентных феноменов - прецедентные имена, прецедентные высказывания, прецедентные ситуации. Кроме того, нам представляется, что в силу специфики религиозного дискурса при анализе прецедентности можно выделить и класс, именуемый прецедентными феноменами. Прецедентность религиозного дискурса еще раз доказывает важность института религии в современном обществе, а также актуальность религиозных сентенций для современного человека.
В ходе исследования удалось установить, что религиозный дискурс является образованием со сложной и интересной жанровой структурой. Выделение жанров в рамках религиозного дискурса оказалось несколько сложным в силу многоаспектности и разноплановости данного типа общения. Различные речевые образцы религиозного дискурса представляют собой комплексные образования, сочетающие информативные и фатические, апеллятивные и декларативные модели.
В плане институциональности религиозный дискурс представляет собой также чрезвычайно интересное образование. С одной стороны, он действительно относится к институциональному общению, с другой стороны, практически невозможно найти другой тип дискурса, который был бы в такой степени личностно ориентированным. Личностно ориентированный характер религиозного дискурса (некоторая приватность) проявляется в содержательном и функциональном планах различных жанровых образцов. Все жанры религиозного дискурса, таким образом, можно градуировать по степени институциональности, где на одном полюсе представлена личностная (приватная) коммуникация, а на другом - институциональная (публичная).
Жанровые образцы религиозного дискурса могут быть градуированы и по типу субъектно-адресатных отношений. Если рассматривать религиозный дискурс в узком плане, безусловно, он представляет собой одну из разновидностей институционального общения, но при более широком рассмотрении в религиозную коммуникацию могут быть включены также жанры и виды общения, выходящие за рамки института.
Неоднородность групповых субъектов института религии в плане ценностных ориентаций приводит также к социокультурной вариативности религиозного дискурса. Религиозное сообщество обладает своей культурой, в основе которой лежит своя система ценностей и норм.
Дифференциация жанровых образцов религиозного дискурса может проводиться и по событийной локализации. Ряд событий, из которых складывается религиозная деятельность, действительно являются событиями коммуникативными. Однако в силу того, что ритуал занимает ведущее место в религиозном дискурсе, религиозные события могут осуществляться лишь как цепочка ритуальных действий; но и будучи почти полностью лишены вербального компонента, они не теряют своей значимости. Практически все коммуникативные события религиозного дискурса являются событиями сложными; в отличие от простых, это события, маркированные как явления общественного характера, планируемые, контролируемые и специально организуемые. Их строение обязательно имеет институциональный, ритуализированный характер. Один и тот же жанр может входить в разные события. Практически все события религиозной жизни относятся к классу ритуальных, исключение могут составить некоторые виды проповеди, телевизионные обращения к широкой массе населения - пасторские чтения, в которых присутствует компонент спонтанности. Большая часть религиозных событий ритуального характера происходит регулярно, в определенное время, по жестко регламентированному сценарию - заутренняя, вечерняя службы, таинство крещения, отпевание усопшего и др.
С несколько иной точки зрения, в рамках религиозного дискурса представляется возможным выделить ритуальные жанры, в которых доминирует фатика интеграции (литургия, проповедь, исповедь); ориентационные жанры (телевизионные проповеди, пасторские беседы) и агональные жанры (дискуссии и споры представителей различных религиозных конфессий). Религиозный дискурс, будучи конгломератом определенных жанров, представляет собой полевую структуру, в центре которой находятся жанры, прототипные для данного типа общения, а на периферии - жанры, имеющие двойственную природу, находящиеся на стыке разных типов дискурса. Прототипными жанрами религиозного дискурса могут быть признаны псалмы, притчи (коммуникация внутри института), публичная речь субъекта религиозного института (пасторские проповеди), а также молитвы и исповеди. В периферийных жанрах основная функция - приобщение к вере - переплетается с функциями, характерными и для ряда других типов общения. Кроме того, многие маргинальные жанры представляют собой вторичные тексты.
Исходя из особенностей порождения и функционирования религиозного дискурса, считаем целесообразным выделение первичных и вторичных речевых жанров. К первичным относятся, например, речевые жанры - притчи, псалмы и молитвы, как индивидуальные типизированные образцы структурно-семантических и ценностных моделей, зародившиеся в религиозном дискурсе, а затем получившие широкое распространение и функционирующие вне религиозного контекста (например, притчи). В разряд вторичных входят речевые жанры, представляющие собой своеобразную интерпретацию и модификацию первичных религиозных образцов - текстов Священного Писания - и в целом опирающиеся на них композиционно, ситуативно и ценностно (проповедь, исповедь и т. д.). Наличие у первичных образцов религиозного дискурса многочисленных вторичных образований обусловлено тем, что все без исключения первичные образцы подвергаются множественным интерпретациям, а также тем, что многие из них представляют собой не просто речевые реакции, а определенные религиозные действия, т. е. составляют органическую часть религиозного общения. Рассмотренные в работе жанры притч, псалмов, молитв, проповедей и исповедей представляются наиболее яркими образцами религиозного дискурса и в полной мере отражают его специфику.
Религиозный дискурс располагает и своими особыми стратегиями построения и развития. Стратегии, актуализируемые и функционирующие в религиозном дискурсе, подчинены единой цели - приобщению к вере, призыву к религиозному послушанию и покаянию, выражению насущных чаяний и надежд человека на будущее счастливое существование. Существует своеобразная иерархия стратегий, среди которых можно выделить основную, а также те, которые выполняют вспомогательную роль. Применительно к религиозному дискурсу нами выделены три группы стратегий: организующие, выделяющие и объединяющие. Организующие стратегии - стратегии, присущие любому дискурсу, дискурсу как феномену общения, безотносительно типа и тональности коммуникации, характера взаимоотношений коммуникантов. Среди организующих стратегий религиозного дискурса выделяются коммуникативная и собственно организующая, которые находят здесь своеобразную реализацию. Обе эти стратегии выстраивают весь процесс религиозного общения, и, несмотря на ряд характерных черт, которые они приобретают в силу специфики характера и сферы общения, они преследуют главную цель - создают основу для успешной коммуникации в рамках данного дискурса. К выделяющим стратегиям - стратегиям, характерным для определенного типа дискурса (в данном случае религиозного), создающим его специфику и, как следует из определения, выделяющим его среди других типов общения - относятся молитвенная, исповедальная и обрядовая. Ведущей стратегией религиозного дискурса выступает стратегия молитвенная, что определяется, в конечном счете, целями и задачами последнего - объединить людей в вере, помочь обрести поддержку в жизни, найти ответы на многие вопросы, связанные с жизненными трудностями человека. Исповедальная стратегия, будучи тесно связана с молитвенной, имеет кардинально противоположный вектор направленности. Если молитвенная стратегия является движущим механизмом тех жанровых образцов религиозного дискурса, в которых человек обращается к Всевышнему, прося о помощи и защите, то в жанровых образцах с превалированием исповедальной стратегии развития человек выступает в качестве обличителя самого себя, своих поступков и решений, мыслей, которые, с его точки зрения, являются греховными. Человек в данном случае демонстрирует способность мыслить, анализировать, давать оценку своим действиям, поступкам, а нередко и жизни в целом. Обрядовая стратегия является единственной, которая находит преимущественно невербальное воплощение в религиозном дискурсе. Однако, несмотря на такую специфику, она занимает ведущее место в данном типе коммуникации. Любое религиозное действо (именно действо, а не действие) - это уже обряд. Высшая степень ритуализованности является отличительным признаком религиозного дискурса. Всю религию можно представить как некий набор священных текстов в совокупности с жесткой системой ритуализованных действий, образцов поведения и сопровождающих их ритуальных высказываний. Обрядовая стратегия является движущим механизмом развития любого религиозного события и действия. Значение обрядовой стратегии в религиозном дискурсе трудно переоценить, ибо на ней, в конечном счете, строится все здание религиозного общения и институт религии в целом.
Объединяющие стратегии, в противоположность выделяющим, являются общими для всех типов общения. К их числу нами отнесены объясняющая, оценивающая, контролирующая, содействующая, призывающая и утверждающая. Объясняющая стратегия, представляющая собой последовательность интенций, сориентированных на информирование человека, сообщение ему знаний и мнений о мире, о религиозном учении и вере, выступает в качестве ведущей в таких жанровых образцах религиозного дискурса, как проповедь и молитва. Она сближает религиозный дискурс с педагогическим и, как это ни парадоксально звучит, с научным. Однако научный дискурс изначально ориентирован на поиск объективной истины, именно поиск - через ведение дискуссии, приведение доказательств, принятие или непринятие определенных точек зрения. Что касается дискурса педагогического, в нем, так же как в религиозном, учитель опирается на аксиоматику, которую следует принимать на веру. Цель учителя сводится к передаче информации, а не к поиску новой истины.
Содействующая стратегия состоит в поддержке и наставлении верующего и имеет много общего с оценивающей. Однако оценка направлена на установление и анализ объективного положения дел, а содействие - на создание оптимальных условий для формирования и функционирования личности человека. Как показал проведенный анализ, содействующая стратегия находит свою непосредственную реализацию в тех образцах религиозного дискурса, которые предполагают непосредственный контакт участников религиозного дискурса - священнослужителя и верующего. К числу таких жанровых образцов относятся проповедь и исповедь. В остальных жанрах данная стратегия является вспомогательной.
Утверждающая стратегия (а применительно к религиозному дискурсу ее еще можно назвать жизнеутверждающей) заключается в установлении, утверждении бесспорных истин, аксиом, составляющих данное религиозное учение. Утверждающая стратегия в большей степени реализуется в текстах Священного Писания, в тексте молитв, где она сопровождает непосредственно стратегию молитвенную. Утверждающая стратегия, несмотря на ее положение в перечне объединяющих, наряду с исповедальной, молитвенной и обрядовой, также создает специфику религиозного дискурса. Призывающая стратегия реализуется в тех образцах дискурса, которые непосредственно обращены к адресату и направлены на призыв к совершению определенных действий, к определенному поведению или на формирование определенного взгляда на жизнь. Она, прежде всего, реализуется в ходе различного вида церковных служб (и проповеди), ее реализацию можно проследить также в построении речевых жанров притчи, псалма и т. д.
Контролирующая стратегия представляет собой сложную интенцию, направленную на получение объективной информации об усвоении адресатом знаний, сформированности у него умений и навыков, осознании и принятии им определенной системы ценностей. Данная стратегия находит реализацию преимущественно в жанровых образцах, которые строятся как процесс непосредственного общения коммуникантов (в данном случае священнослужителя и верующего), в частности в проповеди; ее реализации содействуют различные приемы привлечения и удержания внимания адресата: обращение, повышение и понижение голоса, комментарии и др.
Оценивающая стратегия присуща религиозному дискурсу по самой его природе. Данная стратегия состоит в оценке определенных явлений, событий, фактов действительности, определении их значимости. Конечная цель религиозного дискурса состоит в формировании у человека не только прочных убеждений и веры, но и определенной нормативной системы оценок и ценностей. Оценивающая стратегия выступает в качестве вспомогательной, например, в речевом жанре молитвы. Для того чтобы выразить в молитве то, что желательно или нежелательно, человек сам сначала должен оценить то, что желает и будет просить у Бога. Как положительный, так и отрицательный опыт человека в данном случае имеет для него большое значение. Оценивающая стратегия является одним из движущих механизмов развития и в жанре исповеди. Механизм реализации в данном случае схож - во время исповеди (либо ранее) человек сам оценивает свою жизнь и выбирает то, что, с его точки зрения, не соответствует норме. Все выделенные стратегии своеобразным образом соединяются в каждом жанровом образце религиозного дискурса.
Изучение религиозного дискурса представляется необходимым и актуальным, поскольку позволяет существенно расширить и дополнить изучение дискурса, включить в круг рассмотрения как общие вопросы концептологического плана, жанровой и ценностной дифференциации, так и более частные вопросы прецедентности.
А. А. Чернобров
СПЕЦИФИКА РЕЛИГИОЗНОГО ДИСКУРСА В ЛИНГВИСТИКЕ
(Образование и культура России в изменяющемся мире. - Новосибирск, 2007. - С. 94-98)
Прежде чем остановиться на специфике религиозного дискурса, необходимо разъяснить суть базовых терминов, - "религия", "вера", "дискурс", которые трактуются очень неоднозначно. Если в 80-х годах под дискурсом понимали "коммуникацию, передачу мыслей посредством слов" или просто "речь, лекцию, проповедь, трактат" , то сегодня понятие дискурса расширяется до "коммуникативного события, происходящего между говорящим и слушающим в процессе коммуникативного действия" (Т. Ван Дейк). В современном определении дискурса важно то, что подчеркивается его коммуникативный характер: говорящий ↔ слушатель, автор ↔ читатель. Переходя к религиозному дискурсу, необходимо рассмотреть термин "религия". Существует множество трактовок этого понятия. Так, например: это "набор верований, касающихся причины, природы и назначения универсума, особенно веры или поклонения Богу или божествам" . Религия - "одна из форм общественного сознания - совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа (богов, духов), которые являются предметом поклонения" . В первом определении подчеркивается вера в божественное происхождение и конечную причину вещей, аристотелевскую causa finalis, т. е. цель мироздания. Целеполагание или телеология есть одна из главных особенностей религиозного мировоззрения. Примечательно: американский автор подчеркивает, что поклонение божествам - лишь одна из форм религии. Во втором определении, унаследованном от советских времен, подчеркивается общественный характер религии. Современное определение, приводимое энциклопедией Википедия, наиболее "политкорректно" и выделяет различную природу объектов поклонения: "Религия - система представлений о мире, где … человек ощущает связь с неким бытием … природа его может … быть некой силой (духи природы, высший разум), всеобщим законом (дхармой, дао), или определенной нематериальной личностью (Бог, Элохим. Аллах, Кришна)". Этимология слова "религия" довольно ясна, re-ligio (лат.) означает "восстанавливаю связь". Церковный догмат христианства гласит, что в результате первородного греха связь человека с Богом была утеряна, и религия призвана восстановить эту связь. Вера в сверхъестественные силы характерна и для магии, однако между религией и магией есть существенное различие. Религия - это вера в сверхъестественное и надежда, упование на божественную помощь. Магия - вера в возможность управлять сверхъестественными силами. Главное в религии есть молитва и надежда, в магии - заклинание, которое обязательно должно "сработать" . В христианстве каноническое определение веры дано апостолом Павлом: "Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом" (Евр. 11:1). В обыденном языке "вера" и "религия" - понятия часто взаимозаменяемые, хотя это не совсем верно. С одной стороны, вера - это лишь часть религии. Православный катехизис состоит из трех частей: Вера, Надежда и Любовь. Раздел о Вере трактует о таинствах, раздел о Надежде посвящен молитве, раздел о Любви говорит о заповедях Божьих. С другой стороны, вера - более широкое понятие, чем религия. Существует религиозная вера, основанная на догматах, и научная базирующаяся на гипотезах. Например, космогоническая гипотеза Большого взрыва тоже основана на вере, но это не религиозная вера. Отличие научной веры еще и в том, что она этически беспристрастна. Научные истины не зависят от религиозных или идеологических догм. О научных верованиях много писали Б. Рассел, К. Поппер и другие философы сходных взглядов. В зарубежных толковых словарях наука чаще всего определяется как "совокупность верований". Однако между наукой и религией существует четкий водораздел: наука охватывает (описывает) сферу доказуемого, религия и философия - сферу недоказуемого. Некоторые отечественные лингвисты пытаются теперь совместить научную методологию с религиозным мировоззрением, но зачастую им не хватает ни религиоведческих, ни философских знаний, чтобы это совмещение было органичным. Освоение (или переоткрытие) нашим обществом религиозного мира сильно запоздало. Есть большой соблазн абсолютизировать духовную грань нашего бытия, как раньше мы абсолютизировали материальное. Важно не поддаться этому соблазну. Очень показательно, например, такое заявление: "Реальность идеального - не предмет философской или религиозной веры, а факт, установленный в различных науках …" . Этот тезис некорректно сформулирован. Наука не доказала реальность души или возможность общения с умершими. Корректная формулировка может быть такой: "Реальность идеального постулируется любой религией и многими философскими школами. Существуют некоторые факты, допускающие религиозное истолкование". Исследователь может призвать на помощь философию, например, русскую религиозную, как это сделано в процитированной диссертации. Но философия не может доказать или опровергнуть какую-либо лингвистическую теорию. Их можно лишь совместить друг с другом, но это совмещение всегда останется только одним из многих возможных. Нельзя смешивать два принципиально разных предмета (дискурса) - предмет веры и предмет доказуемых фактов. Лингвисты должны ограничиваться областью доказуемых языковых фактов, строить гипотезы на конкретном языковом материале. Даже не покидая пределов собственно языка, можно выдвигать хорошо обоснованные научные гипотезы, исторические, культурологические, искусствоведческие и т.д. Рассмотрим, например, этимологию слов, обозначающих Бога в различных языках: * www.etymonline.com Логично было бы предположить, что слово "бог" принадлежит к древнейшему слою индоевропейских лексем, как и слова "мать", "солнце", "брат", "три", "день" или "ночь". Но слово, обозначающее Бога, в различных индоевропейских языках произошло от разных корней. На основании этих данных можно выдвинуть две культурологические гипотезы: 1. Деистические формы религии (формы поклонения богам) появились позднее, чем поклонение духам, природным стихиям и животным. (Гипотеза, выдвинутая выдающимся английским этнографом Э. Б. Тэйлором, гласит, что исторически первой формой религии был анимизм. См. об этом также в трудах Дж. Фрэзера, Б. Малиновского и др.) 2. Истинное имя Бога было табуировано, вместо него использовались эвфемизмы. Для индоевропейских языков это не единственный случай. (Часто приводимые примеры табуированных слов в индоевропейских языках - это "змея" и "медведь" . Понятие бога в этой связи ранее не разбиралось.) Эти два вывода - то, чем должен ограничиваться лингвист на основании фактических данных, он не может без достаточных оснований выбрать одну гипотезу, отвергая другую. Лингвист не подменяет собой этнографа, а лишь сотрудничает с ним. Между тем в философии существуют и противоположные взгляды. От Гераклита идет мысль о том, что слово само по себе является "вместилищем мысли" или "седалищем истины". Из самого языка можно извлечь истину или истины, если уметь вслушиваться в него. В последнее время эта точка зрения повторяется все чаще, иногда она даже преподносится как нечто новое, этот взгляд, якобы, должен заменить устаревшие "позитивистские" теории. Но правда ли то, что язык - священный кладезь мудрости? Еще Платон говорил, что не все слова правильно называют вещи. В Библии сказано, что "нарек человек имена всем скотам и птицам небесным, и зверям полевым" (Быт. 2:19). Тем самым Писание говорит, что имена вещам даны не Создателем, а лишь человеком. Следовательно, имена могут быть несовершенны. Чаще всего естественный язык закрепляет в словах не объективно существенные, а субъективно важные (значимые) признаки предметов. Как писал Дж. Локк, мы "вычленяем те признаки, до которых нам больше всего дела" . Например, слово "петух" происходит от слова "петь". Пение петуха для человека важнее того, что он "самец курицы". Древнерусское слово "кур" (самец курицы) вышло из употребления. Иногда язык - паноптикум людских заблуждений. "Мужчина" по-украински "чоловiк", а "женщина" - "жiнка". Из этого не следует, что женщина - не человек, но можно сделать вывод, что в патриархальную эпоху женщина играла в обществе подчиненную роль. В каком же смысле слова могут содержать истину? Некоторые слова отражают в своей структуре, в своей этимологии существенные признаки предметов. Английское "bear" того же корня, что и русское "бурый". Зоолог подтвердит, что здесь лингвистика совпала с биологией - именно окрас есть главный признак медведя вида Ursus arctos. А как обстоит дело с элементами "тонкого мира", такими как душа? В русском, древнегреческом, латинском языках это слово имеет тот же корень, что и "дух", "дышать", "дуть". Здесь налицо мотивация двух видов: звуковая ("дух", "дышать", "дуть" - звукоподражательные слова) и смысловая (душа легка как ветер, бестелесна как воздух, входит с первым вздохом и уходит с последним дыханием). Но истина ли это или людское заблуждение? Сравним происхождение слова "душа" в германских языках. Английское "soul" (древнеангл. sāwol ), немецкое "Seele" (древневерхненем. sāla ) созвучны древнегерманскому корню, обозначающему море. Согласно одной из гипотез, это не случайно. В соответствии с древнегерманскими и кельтскими мифами, души, прежде чем попасть в царство мертвых, переплывали через море. Души новорожденных также приходили из моря или из-за моря. Важно то, что об этих дохристианских представлениях мы узнали не из самого языка, а помимо языка, из данных этнографии и сравнительной мифологии. Выясняя происхождение слова, мы можем раскрыть некоторые логические предикаты духовных сущностей, которые важнее всего для человека. Как мы видели из таблицы, предикатами "Бога" являются: "наделяющий" (Существует мнение, что русское слово "богатый" происходит от слова "Бог". На самом деле оба слова происходят от древнего индоевропейского корня со значением "наделять"), "призванный" (к Нему обращаются с молитвенным призывом), "сияющий". В слове "дьявол" актуализируется один из предикатов Сатаны - "клеветник", в слове "ангел" - предикат "посланник" и т. д. (см. этимологию на сайте www.etymonline.com). Такие слова, как "дьявол" и "ангел" принадлежат к так называемой "интенциональной сфере", т. е. они обозначают не эмпирические объекты, а ментальные конструкты. Эти концепты возникли в уме, а не в природе. Религиозный дискурс может быть эксплицитным, когда все элементы значения слова более или менее ясны, или имплицитным, т. е. некоторые элементы смысла могут быть скрыты. Тем не менее этот "покров тайны" может быть снят с помощью некоторых научных методик. Одна из таких методик - этимологический анализ с опорой на данные этнографии, который мы продемонстрировали. Другой метод - герменевтика. Основоположником "универсальной герменевтики" считается Ф. Д. Э. Шлейермахер (1768 1834). Вот слова, выражающие суть его учения: "Любая речь может быть понята лишь благодаря знанию исторических обстоятельств жизни.., каждый говорящий постигается лишь через его национальность и его эпоху" . Б. Спиноза, которого считают предшественником герменевтики, в своем "Богословско-политическом трактате" предлагает толковать Священное писание иносказательно . Он исходит из того, что Библия была написана так, чтобы быть понятной рыбакам и пастухам древней Иудеи, для которых она первоначально предназначалась. Такое толкование можно назвать прагматическим. Выражаясь современным языком, суть герменевтики состоит в том, что следует учитывать различные обстоятельства создания текста: исторические, идеологические, психологические, социологические и т.д. Понятие "контекст", "прагматика" и т.д. тогда еще не были в ходу, и герменевтика явилась большим шагом вперед как первая теория интерпретации текста. Одно из основных понятий в этой методике - "герменевтический круг". Речь идет о соотношении текста как целого и его частей. Чтобы понять текст в целом, надо разъять его на части, возможно, мельчайшие, вплоть до фонем. С другой стороны, чтобы понять каждую часть текста, нужно вновь пойти от частей к целому, всему тексту, всей книге, всем авторам той эпохи и т.д. Таким образом замыкается герменевтический круг. Проиллюстрируем абстрактные тезисы примерами. Когда Христос говорит о виноградниках, виноградарях и собирании спелых плодов (Матф. 20: 1-15; 33-43), толкователи Библии правомерно указывают, что под виноградниками имеется в виду человечество, виноградари, которые выращивают лозу - это священники, а плоды - это праведные души. Более спорный пример - это толкование одной из книг Библии - "Песни Песней". Буквальное толкование этого текста приводит к мысли, что перед нами образец любовной, даже эротической поэзии. Однако христианские священники склонны толковать эту книгу как притчу о союзе Господа с его Церковью (вспомним, что христианских монахинь называют "невесты Христовы"). Такое истолкование текста называют "телеологическим или целевым". Цель данного текста, согласно христианскому богословию, - показать нераздельность Господа и Церкви. Иудейские теологи говорят иное: цель автора "Песни Песней", которым считается царь Соломон, внушить мысль о прочности союза Бога с Его народом, единственно верно такое толкование, которое соответствует этой цели. Раскрыть всю полноту религиозного текста можно только обладая религиозными фоновыми знаниями, известными всем членам данного религиозного сообщества. Часто смысловые потери от отсутствия фоновых знаний могут быть очень существенными. От возвышенных примеров перейдем к менее серьезным. Словосочетание "раввин с бритой мордой" (Шолом-Алейхем) покажется нелепым для любого верующего еврея-хасида, который знает, что раввинам запрещено брить бороду. Но для читателей советской эпохи был необходим послетекстовый комментарий. Говоря о религиозном дискурсе, следует учитывать специфику западного менталитета. Иудейская традиция, которую переняли христианские теологи, зиждется на культе слова: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог" (Иоанн 1:1). В иудаизме и исламе даже запрещено изображать живые существа. Иудейская вербальная "культура уха" намеренно противопоставила себя греческой визуальной "культуре глаза". Раннее христианство, ислам, все Средневековье следовало этой традиции. Эпоха Ренессанса означала возрождение греческой визуальной культуры. Восточная традиция (индуизм, буддизм и другие восточные религии) всегда была "культурой глаза", все основные понятия этих религий визуализируются. В китайской культуре все связано с визуальными символами: слова и понятия, написанные иероглифами, времена года, стороны света, созвездия, цикличное время. В китайской астрологии есть четыре главных символа: Белый Тигр, Синий Дракон, Черная Черепаха (или Змея), Пурпурная Птица. Синий Дракон символизирует восток, весну, он связан с циклом года Дракона, созвездием китайского Зодиака и семью фазами Луны и т. д. (см.: www.en.wikipedia.org). Лингвисты выдвинули гипотезу, согласно которой сама структура китайского языка предопределила такой визуальный, нелогический характер их культуры и религии. В этом языке нет подлежащего и сказуемого в европейском понимании и нет глаголов-связок. Логическая операция подведения одного понятия под другое (это есть то) не столь естественна для китайца, как для европейца; поэтому в Европе появилась формальная логика, а в Китае - каллиграфия. Вот наглядная иллюстрация известной гипотезы Сепира-Уорфа. (Заметим, однако, что это научное верование разделяется не всеми учеными.) Объем настоящей статьи не позволяет подробнее остановиться на специфике концептосферы восточных религий и отражении этой сферы в языке. Данная тема - огромное поле для исследования. Неудивительно, например, что в довольно объемной книге крупного петербургского лингвиста В. Б. Касевича раскрыты не все аспекты этой проблематики, некоторые мысли изложены почти тезисно. Восточные религии и религиозный дискурс в лингвистике в целом - тема не для одной статьи и не для одной книги.
Литература
1. Верещагин, Е. М. Лингвострановедческая теория слова. - М.: Русский язык, 1980. - 320 с.
2. Касевич, В. Б. Буддизм. Картина мира. Язык. - СПб., 1996. - 288 с.
3. Локк, Дж. Опыты о человеческом разумении // Соч.: В 3 т. - М.: Мысль, 1985. - Т. 1. - 621 с.
4. Малиновский Б. Магия, наука и религия. - М.: Рефл-бук, 1998. - 304 с.
5. Ожегов, С. И. Толковый словарь русского языка; под ред. Н. Ю. Шведовой. - 4-е изд. - М., 1997.
6. Реформатский, А. А. Введение в языковедение; под. ред. В. А. Виноградова. - 5-е изд. - М.: Аспект Пресс, 1996. - 536 с.
7. Спиноза, Б. Богословско-политический трактат // Соч.: в 2 т. - М.: Политиздат, 1957. - Т. 2. - С. 7-350.
8. Степаненко, В. А. Слово / Logos / Имя - имена - концепт - слова: сравнительно-типологический анализ концепта "Душа. Seele. Soul" (на материале русского, немецкого и английского языков): дис. ... д-ра филол. наук. - Иркутск, 2007.
9. Степанов, Ю. С. Основы общего языкознания. - М.: Просвещение, 1975. - 271 с.
10. Oxford Advanced Learners" Dictionary of Current English. - Oxford University Press, 1980.
11. Webster"s Desk Dictionary of the English Language. - Springfield, 1983.